THEOSOPHY

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Theosophy House

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Die Geheimlehre Band I

DIE GEHEIMLEHRE

VON

H. P. BLAVATSKY

DIE VEREINIGUNG VON WISSENSCHAFT

RELIGION UND PHILOSOPHIE

BAND I

KOSMOGENESIS

 

 

 

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The Secret Doctrine by H P Blavatsky

 

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Theosophische Schriften Auf Deutsch

 

A

KOSMISCHE EVOLUTION

VERLAG J.J. COUVREUR - DEN HAAG - HOLLAND

AUS DEM ENGLISCHEN DER DRITTEN AUFLAGE

ÜBERSETZT VON DR. PHIL. ROBERT FROEBE

Inhalt



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Theosophische Schriften Auf Deutsch



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Inhaltsverzeichnis

Vorbemerkung

Vorrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Notwendigkeit eines solchen Buches . . . . . . . . . . . . . . . .

Das hohe Alter der Dokumente und Handschriften . . . . . . .

Was das Buch beabsichtigt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die ältesten Handschriften der Welt und ihre Symbolik . . . . . . .

Das Eine

Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Geheimlehre - Pantheismus -

Atheismus . . . . . . . . .. . . . . . .

"Raum" in allen Religionen und im Occultismus . . . . .. . . . . . . .

Sieben kosmische Elemente - sieben Rassen der

Menschheit . . . .

Die drei Sätze der Geheimlehre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Beschreibung der Strophen aus dem Buche des

Dzyan . . . . . .. .

1

3

5

12

31

31

32

35

37

40

42

48

ERSTER TEIL.

KOSMISCHE EVOLUTION.

Sieben Strophen aus dem Buche des

Dzyan . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

KOMMENTARE.

Strophe I.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die Nacht des

Weltalls . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Zeit und

Universalgemüt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Ursachen des

Seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben erhabenen

Herren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Ursachen des

Daseins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Eine Form des

Daseins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Âlaya, die

Universalseele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kann das Endliche das Unendliche

erfassen? . . . . . . . . . . . . . .

67

69

71

73

75

77

79

81

Strophe II.

Die Idee der

Differentiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Absolute kennt sich selbst

nicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Keim des

Lebens . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Astrallicht ist nicht Anima

Mundi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der

Gottesgedanke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83

85

87

89

91

Strophe III.

Das Erwachen des

Kosmos . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Welt, ein flüchtiger

Schatten . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . ... . .

Symbole der

Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Buttern des

Ozeans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Dunkelheit und

Licht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Androgyne

Gottheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das

Schlangensymbol . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Der magische

Agent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ich bin der ich

bin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ursprüngliche

Differentiationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Gewebe des

Daseins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Bewußte

Elektricität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

107

109

111

113

Strophe IV.

Die siebenfältigen

Hierarchien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben mystischen

Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Vehikel des

Weltalls . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Unbefleckten

Empfängnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Kraft von Sprache und

Ton . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Sieben

Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der grenzlose

Kreis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Feuer, das große Symbol der

Gottheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Sternensöhne des

Lichtes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .

Die göttlichen

Geschichtsschreiber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

113

115

117

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Strophe V.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Fohat, das Kind der siebenfältigen

Hierarchien . . . . . . . . . . . . . .

Die himmlischen

Buddhas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . .

Die Theogonie der

Schöpfer . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . .

Die proteusartige

Geistessubstanz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Wechselbeziehung der

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben

Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .

Das Alter der

Naturwissenschaften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Eine

Flamme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .

Die beflügelten

Räder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Monismus und

Materialismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die vier

Himmlischen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die

Lipika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Ring "Überschreite mich

nicht" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Gott des Menschen und der Gott der

Ameise . . . . . . . . . .

Der Tag "Komm zu

uns" .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

131

133

135

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139

141

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145

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149

151

153

155

157

159

Strophe VI.

Unsere Welt, ihr Wachstum und ihre

Entwicklung . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Mysterium des weiblichen

Logos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Von der Nicht-Zahl zur Zahl

Sieben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Waren die Alten unwissend in den

Naturwissenschaften? . . . . . . . . .

Der Schlaf der ewigen

Mutter . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die kosmische Ebene, eine

Illusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ursprüngliche Substanz -eine

Realität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Laplace'

Irrtum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine Abschweifung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein paar frühere Mißverständnisse betreffend Planeten,

Runden und Menschen . . .

Absteigende und wiederaufsteigende

Zustände . ... . . ... . . . . . . . . . . . .

Austausch von

Lebensprinzipien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Verschiedene und doch übereinstimmende

Ansichten . . . . . . . . . . . . . .

Die Wanderungen des

Ego . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine Wiederherstellung von

Thatsachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wie die Frage, so die

Antwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein maßgebender

Brief . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Zahl

777 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .

Die Evolution der

Monaden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ergänzende Thatsachen und Erklärungen betreffs der

Globen und der Monaden .. .

Die Übertragung von

Lebenselementen . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .

Die monadische Schar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die elementaren Reiche . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Monaden und

Atome . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die

Mondvorfahren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die vierte Kugel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . .

Mensch oder Affe; wer war

zuerst? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine irrige Meinung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Brief eines Meisters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die vorläufige Erschaffung des

Menschen. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die erste Ursache der

Sünde . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . .

Der Codex Nazaräus wiederholt die

Allegorie . . . . . . . . . . . . . . . .

Ilda-Baoth-Jehovah. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben Ebenen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Streit im Himmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

160

161

163

165

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169

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193

193

195

197

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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die Geburt der Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . : . . . . . . . . . .

Die sieben Grade der Initiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der verlorene Kanon der

Proportion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Urprung der Hingebung . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .

Die schöpferischen Kräfte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Strophe VII.

Die Eltern des Menschen auf

Erden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine Urspungsflamme, zahllose

Flammen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Lehren in

Gegenüberstellung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Hierarchien der Geister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Naturgeister oder

Elementale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Geheimnis des Seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Abstammung des

Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die "sieben Seelen" in der

Ägyptologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der

Mondgott. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Jehovah eine weibliche

Sephirah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Ursprung des Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Dii sunt demones inversi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die unsterbliche Wurzel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Chaldäische Metaphysik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die wahre und die falsche

Kabbalah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Occulte und kabbalistische

Doktrinen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kabbalisten und Occultisten verschiedener

Meinung . . . . . . . . . . . .

Der Geist allein ist auf Erden hilflos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die "Verschlinger" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die vier Dimensionen des

Raumes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Oceane von Kohlensäure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der große magische Agent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Âkasha ist nicht Ether . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Atome sind unsichtbare

Lebewesen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Occulte Chemie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

233

235

237

239

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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die feurigen Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Mensch, der Schatten seines

Vorbildes . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Erde vom Himmel aus

bevölkert . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die 'Wiederkunft" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Übersicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Upanishads . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine Rekapitulation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die leitende Intelligenz des

Weltalls . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Einheit des Alls in der Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die drei Weltalle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Materie ist der Schatten des

Geistes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Yliaster des Paracelsus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der christianisierte

Hermes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Ewige allein ist wirklich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein paar occulte

Aphorismen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Auszüge aus einem östlichen privaten, bisher geheimen

Kommentar . . . . . . . . .

Yogakräfte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Âkasha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Nichts Neues unter der

Sonne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

287

289

290

291

293

295

297

299

301

303

305

307

309

309

313

315

317

ZWEITER TEIL.

DIE ENTWICKLUNG DER SYMBOLIK.

Abteilung I.

Symbolik und

Ideographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das ägyptische

Katzensymbol . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die magische Kraft des

Tones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

Die

Mysteriensprache . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

321

323

325

327

Abteilung II.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die Mysteriensprache und ihre

Schlüssel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ägyptens zahlreiche

Religionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Masse der grossen

Pyramide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Quadratur des

Kreises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . .

Die Wahrheit muß schließlich

siegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...

Moses und der Binsenkorb kopiert nach

Sargon . . . . . . . . . . . . . . .

Occulte Zahlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Identität der alten

Symbole . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die "satanischen"

Rassen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

329

331

333

335

337

339

341

343

345

Abteilung III.

Ursprüngliche Substanz und göttlicher

Gedanke . . . . . . . . . . .

Der göttliche

Gedanke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die universale

Illusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Pater Omnipotens

Äther . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Kosmogenesis des

Manu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben

Prakritis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Götter der

"Genesis" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das mystische

Feuer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Äther . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

347

349

351

353

355

357

359

361

363

Abteilung IV.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Chaos: Theos:

Kosmos .. .. ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Seele der

Welt . .. .. ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Geburt des

Gemütes . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . .. . . . . . . .

Die mystischen

Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

365

367

369

371

Abteilung V.

Ueber die verborgene Gottheit, ihre Symbole und

Glyphen . . . . . . .

Die Gnosis des

Markus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das große

Gemüt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .

Symbole der schöpferischen

Kräfte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die internationale Wechselbeziehung der

Götter . . . . . . . . . . . . . . . .

Alte

Symbologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

373

375

377

379

381

383

Abteilung VI.

Das Weltenei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ei und Arche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Mond- und

Sonnengottheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Feurige Schlangen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die beflügelte

Kugel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Zwei Aspekte von "Gott" . . . . . . . . . . .

- . . . . . . . . . . . . . . . .

384

385

387

389

391

393

Abteilung VII.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die Tage und Nächte des

Brahma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Drei Arten von

Pralaya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Wiederaufsaugung von

Allem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein kabbalistischer

Schlüssel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Anbruch der

Nacht . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .

Die Rückkehr des

Moru . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

395

397

399

401

403

405

Abteilung VIII.

Der Lotus als ein universales

Symbol . . . ... . . . . . . . . . . . . . . .

Das Ideelle wird

materiell . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Hebräischer

Anthropomorphismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Brahmane und

Semit . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Buchstabe M . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

406

407

409

411

413

Abteilung IX.

Der Mond: Deus Lunus,

Phoebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der christliche

Mondgott . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der physiologische Schlüssel zum

Mondsymbol . . . . . . . . . . . .

Der "doppelte

Schoß" . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .

Eine Allegorie aus dem

Zohar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Hekate-Luna, das Gegenbild des

Jehovah . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der doppelgeschlechtige

Mond . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Würde von

Sais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Vorhistorischer

Katholizismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Identität der

415

417

419

421

423

425

427

429

431

433



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Typologie . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .

Abteilung X.

Baum-, Schlangen- und

Krokodilverehrung . . . . . . . . . . . .

Die Schlange, das Symbol der

Initiation . . . . . . . . . . . . . . .

Der Ashvattha-Baum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

"Siebenen" .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der duale

Logos . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

434

435

437

439

441

Abteilung XI.

Demon est deus

inversus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kein Leben ohne

Tod . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Theologische

Etymologien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .

Die verläumdeten

Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Streit der

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kritik von Wilsons

Kritik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Täuschung der

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

443

445

447

449

451

453

455

Abteilung XII.

Die Theogonie der schöpferischen

Götter . . . . . . . . . . . . . . . .

Jehovah ist nicht die höchste

Gottheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die ursprüngliche Theogonie der

Vedantisten . . . . . . . . . . . . .

Synonyme des

Logos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

"Weibliche"

Logoi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die pythagoräische

Idee . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Alter der

Pyramiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

457

459

461

463

465

467

469

471



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Kosmische

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Unglaublich, aber

wahr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Dieselbe Idee im

Konfuzianismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Geheimnis der

Schwärze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Gott ist unser höheres

Selbst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Abteilung XIII.

Die sieben

Schöpfungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben Schöpfungen der

Puranen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die

Ogdoade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die primäre und die sekundäre

Schöpfung . . . . . . . . . . . . . . . . .

Viele Darstellungen der einen

Wahrheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben

Schöpfungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer die Kumaras sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die "jungfräulichen

Asketen" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wichtigkeit der Zahl

Sieben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

480

481

483

485

487

489

493

495

497

Abteilung XIV.

Die vier

Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Von den

Elementen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die kosmischen

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

St. Paulus glaubte an kosmische Götter . . . . . . . . . . . .

Jehovah, ein Gott der Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Astarte und die Jungfrau

Maria . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .

Physische Kräfte, die Träger der

Elemente . . . . . . . . . . . . . . .

497

499

501

503

505

507

509



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Abteilung XV.

Über Kwan-Shi-Yin und Kwan-

Yin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Krankhafte

Einbildung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Krinolinen, oder das

Drachengewand? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

510

511

513

DRITTER TEIL.

ZUSÄTZE.

Über occulte und moderne

Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . .

517

Abteilung I.

Gründe für diese

Zusätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kräfte sind Devas und

Genien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Licht ist zugleich Geist und

Stoff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

517

519

521

Abteilung II.

Die modernen Physiker spielen blinde

Kuh . . . . . . . . . . . . . . .

"Ist das Licht ein Körper oder

nicht?" . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine Blütenlese widerspruchsvoller

Hypothesen . . . . . . . . .

Actio in

distans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Cauchys

Ansichten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

523

525

527

529

531

Abteilung III.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Ist Gravitation ein

Gesetz? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Gravitation oder was

sonst? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Jehovah, einer von den

Elohim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Newton einst und Newton

jetzt . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Beständige

Bewegung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Keplers

Ideen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Ursache der

Rotation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Abteilung IV.

Die Rotationstheorieen in der Wissenschaft . . . . . . . . .

Unvereinbare Systeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wissenschaftliche Irrwege . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Paradoxa der Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kräfte sind Wirklichkeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Abteilung V.

Die Masken der

Wissenschaft . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Akademische

Mißbenennungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Festhalten des

Lichtes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was ist

Kraft? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Einig über die

Uneinigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die mystischen

Strahlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Ursachen und die

Wirkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was ist ein

Atom? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Chemische

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Vishishthadvaita-

System . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Abteilung VI.

Ein Angriff auf die wissenschaftliche Theorie der Kraft

durch einen Mann der Wissenschaft

Dr. Richardsons

Ketzerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Geist und die Seele des

Kosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

571

573

575

Abteilung VII.

Leben, Kraft, oder Gravitation . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Sonnenkraft und Erdkraft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Pantheismus und Monotheismus . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die sieben physischen Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Baum des Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was ist der Nervenether? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Lebensprinzip . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

577

579

581

583

585

587

589

Abteilung VIII.

Die

Sonnentheorie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Herz des Sonnensystems . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Quintessenz des

Kosmos . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .

Die ursprüngliche

Grundlage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Elemente und Nichtelemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was ist die leitende

Kraft? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein wissenschaftlicher

Merkurstab . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Occultismus in der

Chemie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Abteilung IX.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Die kommende Kraft. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ein unbewußter Occultist . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .

Occulte Mysterien und die

Gesellschaft . . . . . . . . . . . . . . .

Grenzen der

Entdeckungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Keely's Ether . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Eine verfrühte

Entdeckung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .

Was ist die neue

Kraft? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

617

Abteilung X.

Über die Elemente und

Atome . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Wirbel der

Seele . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der ewige Pilgrim. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Buddhas der drei

Welten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Palladium der

Weisheit .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Uranus und

Neptun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Cyklischer Fall der

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

619

621

623

625

627

629

631

Abteilung XI.

Denken in modernem

Gewande . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Chemie und occulte Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Dreiheit in der Einheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Genesis der

Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Puranen gegen die Royal

Society . . . . . . . . . . . . . . . . . .

633

635

637

639

641

Abteilung XII.



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Wissenschaftliche und esoterische Beweise für, und

Einwürfe gegen die moderne Nebeltheorie . . ....

Moderne Wissenschaft und

Occultismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kräfte sind

Emanationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Unbeantwortbare

Fragen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was sind die

Nebelflecke? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kometenmaterie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Was ist ursprüngliche

Materie? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die zukünftige

Synthese . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

643

645

647

649

651

653

655

657

Abteilung XIII.

Sind die Kräfte Bewegungsarten oder

Intelligenzen? . . . . . . . . .

Kant und der

Occultismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Gemüt in der

Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Occulte und physikalische

Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Mehrheit der

Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Geologie des

Enoch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

658

659

661

663

665

667

Abteilung XIV.

Götter, Monaden und

Atome . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer sind die

Blinden? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der mathematische

Punkt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Raum, Kraft und

Stoff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Hirngespinnste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Atomische

Seelen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Chemie der

Zukunft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

669

671

673

675

677

679

681

683



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Ârische und westliche

Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Hermes oder

Huxley? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Leibnitz und der

Occultismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Spinoza und

Leibnitz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die Natur der

Monade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Geist und Stoff sind

Eins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

685

687

689

691

693

Abteilung XV.

Cyklische Evolution und

Karma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ist der Mensch ein Gott oder ein

Tier? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Schwung des

Karma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Netzwerk des

Schicksal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Cyklische Räder innerhalb

Rädern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Karma-

Nemesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Alte und moderne

Prophezeiungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Astrologie eine

Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

695

697

699

701

703

705

707

709

Abteilung XVI.

Der Tierkreis und sein hohes

Alter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Tierkreis in der

Bibel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Hohes Alter des

Zodiaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Tierkreis und. die

Erzväter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Das Zeichen des

Jonas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Chaldäisch-jüdische

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

710

711

713

715

717

719

721



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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis

Der Drache und der

Stier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Bailly`s

Schlußfolgerungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Beginn des

Kaliyuga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Indische astronomische

Methoden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die arischen Inder

gerechtfertigt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

723

725

727

729

Abteilung XVII.

Übersicht der

Lage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die exakte Wissenschaft - der

Verneinung . . . . . . . . . . . . . . .

Kräfte sind

Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Die anderen Namen des

Fohat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Legende und

Geschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



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I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (19 of 19)

Vorrede

Vorrede zur ersten Auflage.

Die Verfasserin - richtiger gesagt: die Schreiberin, hält es für notwendig, die lange

Verzögerung, die das Erscheinen dieses Werkes erfahren hat, zu entschuldigen.

Sie wurde verursacht durch Unwohlsein und durch die Größe des Unternehmens.

Selbst die nunmehr herausgegebenen zwei Bände führen den Entwurf nicht

vollständig aus, und erörtern auch nicht erschöpfend die in ihnen behandelten

Gegenstände. Eine große Menge Materials wurde bereits vorbereitet, das die

Geschichte des Occultismus, insoferne sie in den Biographien der großen

Adepten der Arischen Rasse enthalten ist, behandelt, und den Einfluß der

occulten Philosophie auf die Lebensführung, wie sie ist oder sein sollte, zeigt.

Sollten die vorliegenden Bände eine günstige Aufnahme erfahren, so wird keine

Anstrengung gespart werden, um den Entwurf des Werkes in seiner Gänze

durchzuführen. Der dritte Band ist vollständig fertig, der vierte nahezu.

Es muß noch erwähnt werden, daß dieser Plan nicht ins Auge gefaßt war, als die

Vorbereitung des Werkes zuerst angekündigt wurde. Nach der ursprünglichen

Ankündigung war es beabsichtigt, daß die "Geheimlehre" eine berichtigte und

erweiterte Bearbeitung von "Isis entschleiert" sein solle. Es fand sich aber bald,

daß die Erläuterungen, welche zu denen noch hinzugefügt werde n konnten, die in

dem letztgenannten und anderen esoterische Wissenschaft behandelnden

Werken bereits der Welt gegeben worden, so beschaffen waren, daß sie eine

andere Art der Behandlung erforderten; und daher enthalten die vorliegenden

Bände alles in allem keine zwanzig aus "Isis entschleiert" entnommenen Seiten.

Die Verfasserin hält es nicht für nötig, die Nachsicht ihrer Leser und Kritiker für die

vielen Mängel des litterarischen Stils, und für das unvollkommene Englisch, das in

diesen Blättern gefunden werden mag, zu erbitten, sie ist eine Ausländerin, und

ihre Kenntnis der Sprache wurde erst im späteren Alter erworben.

Die englische Sprache wendete sie deshalb an, weil sie das weitverbreitetste

Mittel zur Mitteilung der Wahrheiten darstellt, welche der Welt vorzulegen ihre

Pflicht geworden ist.

Diese Wahrheiten werden in keinem Sinne als eine Offenbarung vorgebracht;

noch beansprucht die Verfasserin die Stellung einer Enthüllerin einer jetzt zum

erstenmale in der Weltgeschichte veröffentlichten mystischen Lehre. Denn der

Inhalt dieses Werkes findet sich in Tausenden von Bänden zerstreut, in den

Schriften der großen asiatischen und alten europäischen Religionen verborgen

unter Hieroglyphe und Symbol, und wegen dieser Verhüllung bisher unbeachtet

gelassen. Nunmehr wird der Versuch gemacht, die ältesten Lehrsätze zu



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Vorrede

sammeln und ans ihnen ein harmonisches und unzerstückeltes Ganzes zu

machen. Nur insofern ist die Schreiberin besser daran als ihre Vorgänger, daß sie

nicht zu persönlichen Speculationen und Theorien ihre Zuflucht zu nehmen

brauchte. Denn dieses Werk ist eine teilweise Darlegung dessen, was ihr selbst

von weiter vorgeschrittenen Schülern gelehrt worden, nur in einigen Einzelheiten

ergänzt durch die Ergebnisse eigenen Studiums und Beobachtens.

Die Veröffentlichung vieler der hier aufgestellten Thatsachen war notwendig

gemacht worden durch die wilden und phantastischen Spekulationen, denen viele

Theosophen und Schüler des Mysticismus während der letzten paar Jahre sich

hingegeben haben, indem sie versuchten, ein (ihrer Einbildung nach)

vollständiges Gedankensystem mit Hilfe der wenigen ihnen bis dahin mitgeteilten

Thatsachen auszuarbeiten.

Es ist unnötig, auseinanderzusetzen, daß dieses Buch nicht die Geheimlehre in

ihrer Gänze ist, sondern eine ausgewählte Anzahl von Fragmenten ihrer

Fundamentallehrsätze, wobei besondere Aufmerksamkeit gewissen Thatsachen

gewidmet wurde, die von verschiedenen Schriftstellern aufgegriffen und bis zur

vollkommenen Unkenntlichkeit der Wahrheit entstellt worden sind.

Hingegen ist es vielleicht wünschenswert, unzweideutig festzustellen, daß die in

diesen Bänden, wenn auch noch so fragmentarisch und unvollständig enthaltenen

Lehren weder der indischen, der zoroastrischen, der chaldäischen oder der

ägyptischen Religion, noch dem Buddhismus, Islam, Judentum oder Christentum

ausschließlich angehören. Die Geheimlehre ist die Essenz von allen diesen. Die in

ihrem Anbeginn aus ihr entsprungenen verschiedenen religiösen Systeme werden

nunmehr in ihr ursprüngliches Element zurückgeleitet, aus dem jedes Mysterium,

und Dogma entsprossen ist, sich entwickelt hat lind ins Sinnliche herabgezogen

worden ist.

Es ist mehr als wahrscheinlich, daß das Buch von einem großen Teile des

Publikums für einen Roman der wildesten Art gehalten wird; denn wer hat jemals

von einem Buche des Dzyan gehört?

Die Verfasserin ist daher vollständig darauf vorbereitet, alle Verantwortung für den

Inhalt dieses Werkes zu übernehmen, ja selbst der Anschuldigung, das Ganze

erfunden zu haben, ins Gesicht zu sehen. Daß es viele Unzulänglichkeiten hat,

weiß sie gar wohl; alles, was sie für dasselbe verlangt, ist, daß, so romantisch

diese neue Genesis auch vielen erscheinen mag, doch logischer Zusammenhang

und Consequenz dieselbe auf jeden Fall berechtigen, den "praktischen



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Vorrede

Hypothesen", wie sie die moderne Wissenschaft so bereitwillig annimmt, gleich

geachtet zu werden. Ferner beansprucht das Werk Beachtung, nicht durch

Berufung auf irgend eine dogmatische Autorität, sondern weil es sich eng an die

Natur hält, und die Gesetze der Einheitlichkeit und Analogie zur Richtschnur

nimmt.

Die Absicht dieses Werkes kann also dahin festgestellt werden: zu zeigen, daß die

Natur nicht "ein zufälliges Zusammentreffen von Atomen" ist, und, dem Menschen

seinen richtigen Platz im Weltenplan zuzuweisen, die uralten Wahrheiten, welche

die Basis aller Religionen sind, aus Erniedrigung zu befreien, und bis zu einem

gewissen Grade die fundamentale Einheit, aus der sie alle entsprungen sind,

aufzudecken; schließlich zu zeigen, daß die Wissenschaft moderner Civilisation

niemals der occulten Seite der Natur nahegekommen ist.

Wenn dies in irgend welchem Maße erfüllt worden ist, ist die Verfasserin zufrieden.

Das Buch ist im Dienste der Menschheit geschrieben, und von der Menschheit

und den zukünftigen Generationen muß es beurteilt werden. Seine Verfasserin

anerkennt keinen niedrigeren Appellhof. An Beschimpfung ist sie gewöhnt; mit

Verdrehung ist sie täglich bekannt; über Verleumdung lächelt sie in schweigender

Verachtung.

De minimis non curat lex.

H. P. B.

London, Oktober 1888.

Vorrede zur dritten und durchgesehenen Auflage.

Bei der Vorbereitung dieser Auflage für den Druck haben wir darnach gestrebt,

kleinere Einzelheiten in litterarischer Form zu verbessern, ohne an wichtigere

Dinge überhaupt zu rühren. Hätte H. P. Blavatsky die Herausgabe der. neuen

Auflage erlebt, so würde sie dieselbe ohne Zweifel in sehr beträchtlichem Maße

verbessert und vermehrt haben. Daß dies nicht geschehen ist, ist einer der vielen

kleineren Verluste, die durch den einen großen Verlust verursacht worden sind.

Linkische Ausdrücke, eine Folge unvollständiger Kenntnis des Englischen, sind

verbessert, die meisten Citate verificiert und genaue Verweisungen gegeben

worden - eine Arbeit, die viel Mühe in sich schloß, da die Verweisungen in den



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Vorrede

früheren Ausgaben oft sehr ungenau waren; ein einheitliches System der

Transskription von Sanskritworten wurde eingeführt. Indem wir die bei den

westlichen Orientalisten beliebteste Form als für den gewöhnlichen Leser

irreführend verwarfen - haben wir die in unserem englischen Alphabet nicht

vorhandenen Konsonanten durch Kombinationen wiedergegeben, die ihren

Klangwert annähernd ausdrücken, und haben bei den Vokalen die Längen, wo

immer sie vorkommen, sorgfältig eingesetzt. In einigen Fällen haben wir

Anmerkungen in den Text einverleibt, aber dies ist sehr sparsam geschehen und

nur dann, wenn sie offenbar einen Teil desselben bildeten.

Wir haben zur Unterstützung der Schüler einen reichhaltigen Index beigefügt, und

ihn separat gebunden, damit das Nachschlagen desselben erleichtert werde. Für

die darin niedergelegte große Arbeit sind wir und alle Schüler Schuldner des Herrn

A. J. Faulding.

ANNIE BESANT.

G. R. S. MEA D.

London, 1893.



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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 4)
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Einleitung

Einleitung.

.

„Freundlich zu hören, gütig zu beurteilen."

Shakespeare.

Seit dem Erscheinen theosophischer Litteratur in England ist es zur Gewohnheit

geworden. die Lehre derselben als "Esoterischen Buddhismus" zu bezeichnen.

Und, einmal angewöhnt, wie ein altes, auf tägliche Erfahrung begründetes

Sprüchwort sagt, „eilt Irrtum den Abhang hinunter, während Wahrheit mühselig

ihren Weg bergauf zu klimmen hat."

Alte Wahrworte sind oft die weisesten. Das menschliche Gemüt kann schwerlich

von Vorurteil vollständig frei bleiben, und endgültige Meinungen werden oft

gebildet, bevor eine gründliche Untersuchung eines Gegenstandes nach allen

seinen Gesichtspunkten hin stattgefunden hat. Es ist das gesagt mit Beziehung

auf das vorherrschende doppelte Mißverständnis (a) Theosophie auf Buddhismus

zu beschränken, und (b) die Sätze der von Gautama, dem Buddha, gepredigten

Religionsphilosophie mit den im "Esoterischen Buddhismus" in großen Zügen

entworfenen Lehren zu vermengen. Etwas Irrtümlicheres als das läßt sich

schwerlich vorstellen. Es hat unsere Feinde in die Lage gesetzt, eine wirksame

Waffe gegen die Theosophie zu finden, indem, wie ein hervorragender Pali-

Gelehrter sehr treffend sich ausdrückte, das erwähnte Buch "weder Esoterik noch

Buddhismus" enthielt. Die in Herrn Sinnetts Buch dargestellten esoterischen

Wahrheiten haben mit dem Augenblicke der Veröffentlichung aufgehört,

esoterisch zu sein; auch enthielt es nicht die Religion Buddhas, sondern einfach

einige wenige Sätze aus einer bisher verborgenen Lehre, die nun in den

vorliegenden Bänden durch viel mehr ihrer Art ergänzt, erweitert und erklärt

werden. Aber selbst die letzteren, obwohl sie viele Fundamentalsätze der

GEHEIMLEHRE des Ostens bekannt machen, lieben doch nur eine kleine Ecke

des dunklen Schleiers. Denn keiner, auch nicht der größte lebende Adept, hätte

dazu die Erlaubnis oder könnte - selbst wenn er wollte einer spottenden,

ungläubigen Welt ohne Unterschied das bekannt geben, was vor ihr durch lange

Zeitalter und Generationen so wirksam verborgen gehalten worden ist.

"Esoterischer Buddhismus" war ein ausgezeichnetes Werk mit einem sehr

unglücklichen Titel, obwohl es nichts weiter bedeutete als der Titel dieses Werkes,

"Geheimlehre". Er erwies sich als unglücklich, da die Leute immer die

Gewohnheit haben, Dinge eher nach ihrem Äußeren als nach ihrer Bedeutung zu



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Einleitung

beurteilen; und weil der Irrtum jetzt so allgemein geworden ist, daß selbst die

meisten Mitglieder- der theosophischen Gesellschaft Opfer desselben

Mißverständnisses geworden sind. Von Anbeginn jedoch wurde durch Brahminen

und andere Einspruch gegen den Titel erhoben; und, gerecht gegen mich selbst,

muß ich hinzufügen, daß "Esoterischer Buddhismus" mir als vollendeter Band

vorgelegt wurde, und daß ich gänzlich unaufmerksam war für die Art, wie der

Verfasser das Wort "Budh-ismus" zu schreiben beabsichtigte. Dies ist direkt

denen zur Last zu legen welche - als die ersten, die den Gegenstand zur

öffentlichen Kenntnis zu bringen hatten - es vernachlässigten, den Unterschied

hervorzuheben zwischen "Buddhismus"- dem religiösen Ethiksysteme, das von

dem erhabenen Gautama gepredigt und nach seinem Titel eines Buddha, "eines

Erleuchteten", benannt wurde, und Budhismus, von Budha, Weisheit oder

Kenntnis (Vidya), Fähigkeit des Erkennens, von der Sanskritwurzel budh, wissen.

Wir indischen Theosophen sind selbst die wirklichen Schuldigen, obwohl wir

seiner Zeit unser Bestes thaten, das Versehen zu korrigieren1. Diese

bedauerliche irrtümliche Benennung wäre leicht zu vermeiden gewesen; es hätte

bloß die Schreibweise geändert werden müssen und wäre nach allgemeinem

Übereinkommen "Budhismus" an Stehle von "Buddhismus" auszusprechen und zu

schreiben gewesen. Auch ist der letztere Ausdruck weder richtig geschrieben

noch ausgesprochen, da er Buddhaïsmus heißen sollte, und seine Anhänger

„Buddhaïsten".

Diese Erklärung ist unumgänglich notwendig zum Beginne eines Werkes wie des

vorliegenden. Die Weisheitsreligion ist das Erbe von allen Nationen des

Erdenrunds, obwohl im "Geheimbuddhismus"2 die Behauptung aufgestellt war:

"vor zwei Jahren (d. i. 1883) kannten weder ich noch irgend ein anderer Europäer

auch nur das Alphabet der Wissenschaft, welche hier zum erstenmale in

wissenschaftliche Darstellung gebracht ist" u. s. w. Dieser Irrtum muß sich durch

Unbedachtsamkeit eingeschlichen haben. Denn die gegenwärtige Schreiberin

wußte alles, was im esoterischen Buddhismus "enthüllt" wurde, und noch viel

mehr, - viele Jahre bevor es ihre Pflicht wurde (in 1880) einen kleinen Teil der

Geheimlehre zwei europäischen Herren mitzuteilen, von denen einer der

Verfasser von "Esoteric Buddhism" war; und sicherlich hat die Schreiberin dieses

das unbestreitbare, wenn auch, für sie, etwas zweideutige Vorrecht, eine

Europäerin ihrer Geburt und Erziehung nach zu sein. Ferner wurde ein

beträchtlicher Teil der von Herrn Sinnett erklärten Philosophie in Amerika, sogar

bevor "Isis entschleiert" veröffentlicht war, zwei Europäern und meinem Kollegen

Oberst H. S. Olcott gelehrt. Von den drei Lehrern, welche der letztere Herr gehabt

hatte, war der eine ein ungarischer Initiierter, der zweite ein Ägypter, der dritte ein

Hindu. Da er die Erlaubnis dazu hatte, hat Oberst Olcott einige dieser Lehren auf



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Einleitung

verschiedene Weise veröffentlicht; wenn die anderen zwei solches nicht gethan

haben, so war es einfach deshalb, weil es ihnen nicht erlaubt wurde, indem ihre

Zeit für öffentliche Arbeit noch nicht gekommen war. Aber für andere ist sie es,

und das Erscheinen von Herrn Sinnetts verschiedenen interessanten Büchern ist

ein sichtbarer Beweis für diese Thatsache. Es ist ferner über alles wichtig, sich vor

Augen zu halten, daß kein theosophisches Buch nur den mindesten höheren Wert

durch eine angebliche Autorität erhält.

1) Siehe Theosophist Juni 1883 . zurück zum Text

2) Vorrede der Originalausgabe. zurück zum Text



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Einleitung

Âdi, oder Âdhi Budha, die Eine oder die Erste und Höchste Weisheit, ist ein von

Âryasarnga in seinen geheimkundigen Abhandlungen, und jetzt von allen

Mystikern des nördlichen Buddhismus gebrauchter Ausdruck. Es ist ein

Sanskritwort, und eine von den frühesten Âriern der unbekannten Gottheit erteilte

Bezeichnung, indem das Wort "Brahmâ" sich in den Veden und den frühzeitigen

Werken nicht findet. Es bedeutet die absolute Weisheit, und Âdibhuta wird von

Fitzedward Hall mit "die uranfängliche unerschaffene Ursache von Allem"

übersetzt. Äonen von unsagbarer Dauer müssen vergangen sein, bevor die

Bezeichnung Buddha derart vermenschlicht war, so zu sagen, um es zu gestatten,

daß der Ausdruck auf Sterbliche angewendet und schließlich einem zugeeignet

wurde, dessen unvergleichliche Tugenden und Erkenntnis ihn den Titel eines

"Buddhas der unbegrenzten Weisheit" erlangen ließen. Bodha bedeutet den

angeborenen Besitz von göttlichem Intellekt oder Einsicht; Buddha die Erlangung

derselben durch persönliche Anstrengungen und Verdienst; während Buddhi die

Fähigkeit des Erkennens ist, der Kanal, durch welchen die göttliche Erkenntnis

das Ego erreicht, das Unterscheidungsvermögen von Gut und Böse, auch das

"göttliche Bewußtsein", und die .“geistige Seele", die die Trägerin von Âtma ist.

"Wenn Buddhi unseren Sondersinn aufzehrt (ihn zerstört) mit allen seinen Vikaras,

so wird Avalokiteshvara uns offenbar, und Nirvana, oder Mukti, ist erreicht," indem

Mukti dasselbe ist wie Nirvana, nämlich Freiheit von den Netzen von Mâyâ oder

Illusion. Bodhi ist gleicherweise der Name eines besonderen Trancezustandes,

genannt Samâdhi, während dessen das Subjekt den Höhepunkt geistiger

Erkenntnis erreicht.

Unweise sind jene, welche in ihren blinden und in unserem Zeitalter

unzeitgemäßen Haß gegen Buddhismus, und, infolge dessen, gegen Budhismus,

die esoterischen Lehren desselben (die auch die der Brâhmanen sind), einfach

deshalb leugnen, weil der Name an, für sie als Monotheisten schädliche,

Doktrinen denken läßt. Unweise ist der richtige Ausdruck für diesen Fall. Denn

allein die esoterische Philosophie ist geeignet, in diesem Zeitalter krassen und

unlogischen Materialismus, den wiederholten Angriffen auf all und jedes, was der

Mensch in seinem inneren geistigen Leben für das Teuerste und Heiligste hält,

Widerstand zu leisten. Der wahre Philosoph, der Schüler der esoterischen

Weisheit, verliert Persönlichkeiten, dogmatische Meinungen und spezielle

Religionen vollständig aus den Augen. Ferner versöhnt die esoterische

Philosophie alle Religionen, entkleidet jede ihrer äußeren, menschlichen

Gewänder, und zeigt die Wurzel einer jeden als identisch mit der jeder anderen

großen Religion. Sie beweist die Notwendigkeit eines göttlichen absoluten

Prinzips in der Natur. Sie leugnet die Gottheit nicht mehr, als sie die Sonne

leugnet. Esoterische Philosophie hat niemals Gott in der Natur zurückgewiesen,



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Einleitung

noch die Gottheit als das absolute und abstrakte Ens. Sie weigert sich bloß,

irgendwelche Götter der sogenannten monotheistischen Religionen anzunehmen,

Götter, die der Mensch nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hat,

als eine lästerliche und traurige Karikatur des Ewig-Unerkennbaren. Des weiteren

umfassen die Aufzeichnungen, die wir dem Leser vorzulegen beabsichtigen, die

esoterischen Lehren der ganzen Welt seit dem Anfange unserer Menschheit, und

der buddhistische Occultismus nimmt darin bloß seinen gebührenden Platz ein,

und nicht mehr. In der That sind die geheimwissenschaftlichen Teile des Dan oder

Janna (Dhyâna)1von Gautamas Metaphysik - so großartig sie auch dem mit den

Sätzen der Weisheitsreligion des Altertums Unvertrauten erscheinen mögen - bloß

ein sehr kleiner Teil des Ganzen. Der indische Reformator beschränkte seine

öffentlichen Lehren auf die rein moralische und physiologische Seite der

Weisheitsreligion, auf Ethik und den Menschen allein. „Unsichtbare und

unkörperliche" Dinge, das Geheimnis des Seins außerhalb unserer irdischen

Sphäre, ließ der große Lehrer in seinen öffentlichen Vorträgen gänzlich unberührt,

indem er die verborgenen Wahrheiten für einen auserwählten Kreis seiner Arhats

vorbehielt. Die letzteren erhielten ihre Initiation in der berühmten Saptaparna-

Höhle (der Sattapanni des Mahâvansa), nahe dem Berge Baibhâr (dem Webhâra

der Pâlimanuskripte). Diese Höhle war in Râjâgriha, der alten Hauptstadt von

Magadha, und war die Chetahöhle des Fa-hian, wie von einigen Archäologen

richtig vermutet wurde2.

Zeit und die menschliche Einbildungskraft machten kurzen Prozeß mit der

Reinheit und Philosophie dieser Lehren, nachdem sie einmal aus dem geheimen

und geheiligten Kreis der Arhats, während des Verlaufes ihres Bekehrungswerkes,

in den für metaphysische Ideen weniger als Indien vorbereiteten Boden verpflanzt

worden waren, nämlich nach ihrer Übertragung nach China, Japan, Siam und

Birma. Wie mit der ursprünglichen Reinheit dieser großen Offenbarungen

verfahren wurde, kann bei dem Studium einiger der sogenannten „esoterischen"

buddhistischen Schulen des Altertumes in ihrem modernen Gewande gesehen

werden, nicht nur in China und anderen buddhistischen Ländern im allgemeinen,

sondern sogar in nicht wenigen Schulen in Tibet, die der Obhut von uninitiierten

Lamen und mongolischen Neuerern überlassen worden sind.

1) Dan, jetzt in moderner chinesischen und tibetanischer Phonetik zu Chhan

geworden, ist die allgemeine Bezeichnung für die esoterischen Schulen und

ihre Litteratur. In den alten Büchern wird das Wort Janna definiert als "sein

Selbst durch Meditation und Erkenntnis zu reformieren", eine zweite innere



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Einleitung

Geburt. Daher Dzan, phonetisch Djan, das Buch des Dzyan. Siehe Edkins,

Chinese Buddhism, p. 129, Note. zurück zum Text

2) Herr Beglor, Oberingenier in Buddhagaya und hervorragender Archäolog,

hat, wie wir glauben, als erster dies entdeckt. zurück zum Text



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Einleitung

Der Leser ist somit gebeten, sich den sehr bedeutenden Unterschied zwischen

orthodoxem Buddhismus - d. i. den öffentlichen Lehren Gautamas des Buddha,

und seinem esoterischen Budhismus vor Augen zu halten. Seine Geheimlehre war

gleichwohl in keiner Weise von der der iniitiierten Brâhminen seiner Zeit

verschieden. Der Buddha war ein Kind des ârischen Bodens, ein geborner Hindû,

ein Kshatriya und ein Schüler der Zweimal-

Geborenen (der initiierten Brâhminen)

oder Dvîjas. Seine Lehren konnten daher von denen der letzteren nicht

verschieden sein, denn die ganze buddhistische Reform bestand einzig in der

Veröffentlichung eines Teiles von dem, was vor jedermann außerhalb des

„Zauberkreises“ der Asketiker und Tempelinitiierten geheim gehalten worden war.

Nicht im stande, alles zu lehren, was ihm mitgeteilt worden war - infolge seiner

Gelübde - gab der Buddha, obwohl er eine auf dem Fundamente der wahren

esoterischen Wissenschaft aufgebaute Philosophie lehrte, der Welt bloß ihren

äußeren materiellen Körper und behielt die Seele für seine Auserwählten. Viele

Sinologen unter den Orientalisten haben voll einer „Seelenlehre" gehört. Keiner

davon scheint ihre wirkliche Bedeutung und Wichtigkeit verstanden zu haben.

Diese Lehre wurde geheim - vielleicht zu geheim - aufbewahrt im Heiligtum. Das

Geheimnis, das ihr Hauptdogma und Trachten - Nirvâna - verhüllte, hat die

Neugierde jener Gelehrten, die es studierten, derart auf die Probe gesetzt und

angefacht, daß sie, unfähig es logisch und befriedigend zu lösen, indem sie den

gordischen Knoten aufknüpften, denselben durchhieben durch die Erklärung,

Nirvâna bedeute absolute Vernichtung.

Gegen das Ende des ersten Viertels dieses Jahrhunderts erschien eine bestimmte

Klasse von Litteratur auf dem Schauplatze, deren Richtung eine mit jedem Jahr

schärfer werdende Prägung zeigte. Basiert, sozusagen, auf den schulgemäßen

Untersuchungen der Sanskritisten und Orientalisten überhaupt, wurde sie für

wissenschaftlich gehalten. Indische, ägyptische, und andere alte Religionen,

Mythen und Embleme ließ man jedwede Bedeutung haben, die der Symbologe

eben brauchte, und bot so oft die rohe äußere Form an Stelle des inneren Sinnes.

Werke, sehr bemerkenswert durch ihre genialen Deduktionen und Spekulationen,

die, wie die Syllogismen von mehr als einem Sanskrit- oder Pâligelehrten, in

einem circulus vitiosus, vorgefaßte Schlußfolgerungen an Stelle von Prämissen

setzten, erschienen in rascher Reihenfolge, und überfluteten die Bibliotheken mit

Dissertationen, die mehr von Phallus- und Geschlechtsdienst als von wirklicher

Symbologie handelten und von denen eine der anderen widersprach.

Dies ist vielleicht der wahre Grund, warum die Erlaubnis gebeten wurde, den

Umriß einiger weniger fundamentaler Wahrheiten der Geheimlehre der Vorzeit



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Einleitung

jetzt an's Licht zu bringen, nach langen Jahrtausenden des tiefsten Schweigens

und Geheimhaltens. Ich sage mit Bedacht „einige wenige Wahrheiten", denn das,

was ungesagt bleiben muß, fände auch in hundert solcher Bände keinen Platz,

noch könnte es der gegenwärtigen Generation von Sadducäern mitgeteilt werden.

Aber selbst das wenige, nunmehr Gegebene, ist besser als ein gänzliches

Schweigen über diese Lebenswahrheiten. Die Welt von heutzutage, in ihrem

wahnsinnigen Rennen ins Unbekannte - das mit dem Unerkennbaren zu

verwechseln der Physiker nur zu sehr bereit ist, so oft das Problem seiner

Fassungskraft spottet, - schreitet rapid auf der der Spiritualität entgegengesetzten

Ebene vorwärts. Sie ist eine weite Arena geworden, ein wahres Thal der

Zwietracht und des ewigen Streites, eine Totenstadt, in der die höchsten und

heiligsten Bestrebungen unserer Geistseele begraben liegen. Diese Seele wird mit

jeder neuen Generation mehr gelähmt und abgezehrt. Die „liebenswürdigen

Ungläubigen und wohlerzogenen Ruchlosen" der Gesellschaft, von denen Greeley

spricht, kümmern sich wenig um die Wiederbelebung der toten Wissenschaften

der Vergangenheit; aber es giebt eine schöne Minorität von ernsten Schülern, die

berechtigt sind, die wenigen Wahrheiten, die ihnen jetzt gegeben werden können,

zu lernen; und jetzt viel mehr als vor zehn Jahren, als „Isis entschleiert“ erschien,

und selbst als die späteren Versuche, die Geheimnisse der esoterischen

Wissenschaft zu erklären, veröffentlicht wurden.

Eine von den gewichtigsten und vielleicht die ernsteste Einwendung gegen die

Korrektheit und Verläßlichkeit des ganzen Werkes werden die einleitenden

Strophen sein. Wie können die in denselben enthaltenen Behauptungen verifiziert

werden? In der That, wenn auch ein großer Teil der sanskritischen, chinesischen

und mongolischen Werke, die in den vorliegenden Bänden citiert werden, einigen

Orientalisten bekannt sind, so ist doch das Hauptwerk, das, aus dem die Strophen

mitgeteilt sind, nicht im Besitze der europäischen Bibliotheken. Das Buch des

Dzyan (oder Dzan) ist unsern Philologen gänzlich unbekannt, oder zum

mindesten haben sie von demselben nicht unter seinem gegenwärtigen Namen

gehört. Das ist natürlich ein großes Hindernis für jene, die die von der offiziellen

Wissenschaft vorgeschriebenen Forschungsmethoden befolgen; aber für die

Schüler des Occultismus und für jeden echten Occultisten wird das von geringer

Bedeutung sein. Der wesentliche Inhalt der veröffentlichten Lehren findet sich

übrigens in Hunderten und Tausenden von Sanskritmanuskripten zerstreut, von

denen einige bereits übersetzt sind - in der Auslegung, wie üblich, entstellt -

andere noch warten, bis die Reihe an sie kommt. Jeder Gelehrte hat daher

Gelegenheit, die hier aufgestellten Behauptungen zu verifizieren, und die meisten

Citate zu kontrollieren. Einige wenige neue Thatsachen (neu bloß für den

profanen Orientalisten) und- aus den Kommentaren angeführte Stellen werden



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Einleitung

sich als schwierig zu verfolgen erweisen. Verschiedene der Lehren sind auch

bisher nur mündlich überliefert worden, doch selbst diese finden sich jedesmal

angedeutet in den nahezu zahllosen Bänden brâhmanischer, chinesischer und

tibetanischer Tempellitteratur.

Wie auch immer das sein, und was auch für übelwollende Kritik die Schreiberin

erwarten möge, eine Thatsache ist ganz sicher. Die Mitglieder verschiedener

esoterischen Schulen, deren Hauptsitz jenseits des Himâlaya sich befindet, und

deren Zweige in China, Japan, Indien, Tibet und selbst in Syrien, und auch in

Südamerika anzutreffen sind, behaupten, die Gesamtheit aller heiligen und

philosophischen Werke in Handschrift oder Druck in ihrem Besitze zu haben: alle

Werke in der That, die jemals geschrieben worden sind, in jeglicher Sprache und

Schriftgattung, seit die Kunst des Schreibens begonnen hat; von den

ideographischen Hieroglyphen herab bis zum Alphabet des Kadmus und zum

Devanâgarîalphabet.

Es wurde beständig behauptet, daß immer seit der Zerstörung der

alexandrinischen Bibliothek1 jedes Werk von der Art, daß es den Profanen zur

endlichen Entdeckung und zum Verständnis einiger der Mysterien der

Geheimwissenschaft hätte leiten können, durch die vereinten Anstrengungen der

Mitglieder der Brüderschaften eifrig aufgesucht wurde. Es wird ferner von denen,

die wissen, hinzugefügt, daß, einmal aufgefunden, solche Werke, mit Ausnahme

dreier Exemplare, die erhalten und sicher verwahrt wurden, alle zerstört wurden.

In Indien wurden die letzten dieser kostbaren Manuskripte während der Regierung

des Kaisers Akbar in Sicherheit gebracht und verborgen.

Prof. Max Müller zeigt, daß weder Bestechungen noch Drohungen Akbars von den

Brâhmanen den ursprünglichen Text der Veden erpressen konnte; und brüstet

sich trotzdem, daß europäische Orientalisten ihn haben2. Daß Europa den

vollständigen Text besitzt, ist sehr zweifelhaft, und die Zukunft mag für die

Orientalisten sehr unangenehme Überraschungen vorrätig haben.

Es wird ferner behauptet, daß jedes heilige Buch dieser Art, dessen Text nicht

hinreichend durch Symbolik verschleiert war, oder das irgendwelche direkte

Bezugnahme auf die alten Mysterien enthielt, bis auf das letzte Exemplar zerstört

wurde, nachdem es sorgfältig in cryptographischen Zeichen, geeignet, der Kunst

der besten und scharfsinnigsten Paläographen Trotz zu bieten, kopiert worden

war. Während Akbars Regierung halfen einige fanatische Höflinge, ungehalten

über des Kaisers sündhaftes Forschen in den Religionen der Ungläubigen, selber



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den Brâhmanen, ihre Manuskripte zu verbergen. Ein solcher war Badáoni, welcher

einen unverhüllten Abscheu gegen Akbars Manie für götzendienerische

Religionen trug.

Badáoni schreibt in seinem Muntakhab at Tawarikh:

Da sie (die Shramanas und Brâhminen) andere gelehrte Männer in ihre

Abhandlungen über Moral, über Natur- und Religionswissenschaften,

übertreffen und einen hohen Grad erreichen in ihrer Kenntnis der Zukunft, in

geistiger Kraft und menschlicher Vollkommenheit, erbrachten sie auf Vernunft

und Zeugnis gegründete Beweise. . . und prägten ihm ihre Lehren so fest

ein, .. . daß niemand . . . jetzt in Sr. Majestät einen Zweifel zu erregen

vermöchte, selbst wenn Berge zu Staub zerfallen und die Himmel entzwei

reißen sollten . . . . Se. Majestät fand Geschmack an den Untersuchungen über

die Sekten dieser Ungläubigen, die nicht zu zählen sind, so zahlreich sind sie,

und die eine Unmenge geoffenbarter Bücher3 haben.

Dieses Werk „wurde geheim gehalten und erst unter der Regierung Jahángirs

veröffentlicht".

Auch in all den großen und reichen Lamaserien giebt es unterirdische Krypten und

Höhlenbibliotheken, in den Felsen gehauen, sobald die Gonpa und Lhakhang in

den Bergen gelegen sind. Hinter dem westlichen Tsaydam, in den einsamen

Pässen des Kuen-lun sind verschiedene solche Verstecke. Entlang dem Rücken

des Altyn-tag, dessen Boden kein europäischer Fuß so weit betreten hat, liegt ein

gewisser Weiler, verloren in einer tiefen Bergschlucht. Es ist ein kleiner Haufe von

Häusern, ein Dörfchen vielmehr als ein Kloster, mit einem armselig aussehenden

Tempel darin, und einem alten Lama, einem Einsiedler, der in der Nähe wohnt,

um ihn zu bewachen. Pilger sagen, daß die darunter liegenden unterirdischen

Galerien und Hallen eine Sammlung von Büchern enthalten, deren Anzahl, nach

den gegebenen Listen, zu groß ist, um Raum selbst im Britischen Museum zu

finden.

Nach derselben Überlieferung waren die jetzt wüsten Gebiete des wasserlosen

Landes von Tarim - einer echten Wildnis im Herzen von Turkestan - vor alters

bedeckt mit blühenden und wohlhabenden Städten. Gegenwärtig mildern kaum

ein paar grünende Oasen ihre traurige Einsamkeit. Eine davon, die das Grab einer

großen, vom sandigen Boden der Wüste verschlungenen und begrabenen Stadt

bedeckt, gehört niemand, wird aber oft von Mongolen und Buddhisten besucht.

Die Überlieferung spricht ebenfalls von ungeheueren unterirdischen Räumen, von

großen Korridoren angefüllt mit Ziegeln und Cylindern. Es mag ein müssiges



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Gerücht, und es mag auch eine wirkliche Thatsache sein.

All dies wird sehr wahrscheinlich ein Lächeln des Zweifels hervorrufen. Doch

möge der Leser, bevor er die Wahrhaftigkeit dieser Berichte verwirft, innehalten

und die folgenden wohlbekannten Thatsachen überlegen. Die gemeinsamen

Nachforschungen der Orientalisten, und insbesondere die Arbeiten der letzten

Jahre seitens der Gelehrten der vergleichenden Philologie und der

Religionswissenschaft haben dahin geführt, zur Gewißheit zu machen, daß eine

ungeheure, unberechenbare Anzahl von Manuskripten und selbst von gedruckten

Werken, von denen man weiß, daß sie existiert haben, jetzt nicht mehr zu finden

ist. Sie sind verschwunden, ohne die geringste Spur zurückzulassen. Wären es

bedeutungslose Werke gewesen, so möchte man sie wohl im natürlichen Verlauf

der Zeit dem zugrundegehen überlassen haben, und selbst ihre Namen würden im

menschlichen Gedächtnis verwischt worden sein. Aber dem ist nicht so; denn die

meisten derselben enthielten, wie jetzt ermittelt ist, die wahren Schlüssel zu

Werken, die jetzt noch vorhanden sind, und die für den Großteil ihrer Leser ohne

diese ergänzenden Bände von Kommentaren und Erklärungen vollständig

unverständlich sind.

Solche sind zum Beispiele die Werke des Lao-tse, des Vorgängers des Confucius.

Man sagt, er habe neunhundertunddreißig Bücher über Ethik und Religionen, und

siebzig über Magie geschrieben, alles zusammen eintausend. Seine Hauptwerk

jedoch, der Tao-te-king, das Herz seiner Lehre, und die heilige Schrift der Taosse,

enthält, wie Stanislaus Julien zeigt, bloß „ungefähr 5000 Worte",4 kaum ein

Dutzend Seiten; doch findet Prof. Max Müller: „der Text ist ohne Kommentare

unverständlich, so daß Herr Julien mehr als sechzig Kommentatoren zum Zwecke

der Übersetzung zu Rate zu ziehen hatte, von denen der früheste bis ins Jahr 163

v. Ch. zurückgeht," und nicht früher, wie wir sehen.

Während der vier und ein halb Jahrhunderte, welche diesem frühesten der

Kommentatoren vorhergingen, war reichlich Zeit, die wahre Lao-tse-Lehre für alle,

ausgenommen seine initiierten Priester, zu verschleiern. Die Japaner, unter denen

jetzt die Gelehrtesten der Priester und Nachfolger des Lao-tse zu finden sind,

lachen einfach über die Mißgriffe und Hypothesen der europäischen

Chinaforscher; und die Überlieferung betätigt, daß die den westlichen Sinologen

zugänglichen Kommentare nicht die wirklichen occulten Aufzeichnungen sind,

sondern absichtliche Verschleierungen, und daß die wahren Kommentare

ebensowohl als fast alle Texte seit langer Zeit für die Augen der Profanen

verschwunden sind.

Über die Werke des Confucius lesen wir:

Wenn wir uns nach China wenden, so finden wir die Religion des Confucius



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begründet auf die fünf King- und vier Shu-Bücher, die, an sich von

beträchtlichem Umfang, von mächtigen Kommentaren umgeben sind, ohne die

selbst die größten Gelehrten es nicht wagen würden, die Tiefe ihres heiligen

Kanon zu ergründen.5

Aber sie haben sie nicht ergründet - und das ist die Klage der Confucianisten, wie

ein sehr gelehrtes Mitglied dieser Körperschaft, in Paris, im Jahre 1881 beklagte.

Wenden sich unsere Gelehrten zur alten Litteratur der semitischen Religionen, zu

den Schriften voll Chaldäa, der älteren Schwester und Lehrerin, wenn nicht Quelle

der Mosaischen Bibel, der Grundlage und des Ausgangspunktes des

Christentums, was finden sie?

Das Andenken der alten Religionen von Babylon zu verewigen, die umfangreiche

Reihe astronomischer Beobachtungen der chaldäischen Magier aufzuzeichnen,

die Überlieferung über ihre herrliche und hervorragend occulte Litteratur zu

rechtfertigen; was ist da jetzt übrig? Bloß ein paar Fragmente, angeblich von

Berosus.

Diese jedoch sind fast wertlos, selbst als ein Anhaltspunkt betreffs des Charakters

dessen, was entschwunden ist; denn sie gingen durch die Hände seiner

Ehrwürden des Bischofs von Cäsarea - dieses selbsteingesetzten Censors und

Herausgebers der heiligen Urkunden von andrer Leute Religionen - und sie tragen

zweifellos bis heute den Stempel seiner hervorragend wahrhaften und

vertrauenswürdigen Hand. Denn was ist die Geschichte dieser Abhandlung über

die einstmals großartige Religion von Babylon?

Von Berosus, einem Priester des Tempels von Belus, für Alexander den Großen

in griechischer Sprache geschrieben, nach den astronomischen und

chronologischen Aufzeichnungen, die von den Priestern dieses Tempels

aufbewahrt wurden, und eine Periode von 200000 Jahren umfaßten, ist sie jetzt

verloren.

Im ersten Jahrhundert v. Chr. machte Alexander Polyhistor eine Reih von

Auszügen daraus - ebenfalls verloren.

Eusebius (270-340 n. Chr.) benützte diese Auszüge bei der Abfassung seines

Chronicon.

Die Punkte der Ähnlichkeit, fast der Identität, zwischen den jüdischen und

chaldäischen Schriften6 machten die letzteren für Eusebius höchst gefährlich, in

seiner Rolle eines Verteidigers und Vorkämpfers des neuen Glaubens, welcher

die vorangegangenen Schriften, und mit ihnen eine absurde Chronologie,

adoptiert hatte.

Nun ist es ziemlich sicher, daß Eusebius die ägyptischen synchronistischen Tafeln

des Manetho nicht verschonte - so sehr, daß Bunsen7 ihn höchst skrupelloser



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Geschichtsverstümmlung anklagt, und Sokrates, ein Geschichtsschreiber des

fünften Jahrhunderts, sowie Syncellus, Vicepatriarch von Konstantinopel, im

Anfange des achten Jahrhunderts, beide ihn als den unverschämtesten und

rücksichtslosesten Fälscher brandmarken.

Ist es da wahrscheinlich, daß er mit den chaldäischen Urkunden zarter

umgegangen sei, welche bereits die neue, so voreilig angenommene Religion

bedrohten.

Somit ist, mit Ausnahme dieser mehr als zweifelhaften Bruchstücke, die ganze

heilige Litteratur der Chaldäer den Augen der Profanen ebenso vollständig

entschwunden wie die versunkene Atlantis. Einige Thatsachen, die in der

Geschichte des Betusus enthalten waren, sind weiter unten mitgeteilt und mögen

auf den wahren Ursprung der gefallenen Engel, personifiziert. durch Bel und den

Drachen, ein helles Licht werfen.

Wendet er sich nun dem ältesten Denkmal ârischer Litteratur, dem Rig-Veda zu,

so wird der Studierende, wenn er darin streng den Daten folgt, die die erwähnten

Orientalisten selbst liefern, finden, daß, obwohl der Rig-Veda bloß ungefähr 10

580 Verse oder 1028 Hymnen enthält, er doch, trotz den Brâhmanas und der

Menge von Glossen und Commentaren, bis zum heutigen Tage nicht richtig

verstanden wird. Warum das? Offenbar deshalb, weil die Brâhmanas, „die

scholastischen und ältesten Abhandlungen über die ursprünglichen Hymnen,"

selbst wieder einen Schlüssel verlangen, welchen die Orientalisten sich zu

beschaffen verfehlten.

Was sagen ferner die Gelehrten über die buddhistische Litteratur? Besitzen sie

dieselbe vollständig? Sicherlich nicht. Trotz der 325 Bände des Kanjur und des

Tanjur der nördlichen Buddhisten, von denen jeder Band. wie es heißt, „vier bis

fünf Pfund wiegt," ist in Wahrheit nichts über den, wirklichen Lamaïsmus bekannt.

Auch der heilige Kanon der südlichen Kirche soll nach dem Saddharmâlankâra8

29368000 Buchstaben enthalten, oder, ausschließlich der Abhandlungen und

Kommentare ,,fünf oder sechsmal den Betrag des in der Bibel enthaltenen

Stoffes,“ indem die letztere, nach Professor Max Müller, nur 3567180 Buchstaben

enthält.

Ungeachtet nun dieser „325 Bände“ (in Wirklichkeit sind es 333. Kanjur enthält

nämlich 108, Tanjur 225 Bände) „haben die Übersetzer, statt uns richtige

Übersetzungen zu liefern, dieselben mit ihren eigenen Kommentaren vermengt,

um die Dogmen ihrer verschiedenen Schulen zu rechtfertigen.“9 Ferner sagt der

Professor seinen Hörern: „nach der von den buddhistischen Schulen, sowohl des



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Südens als des Nordens, erhaltenen Tradition umfaßte der heilige buddhistische

Kanon ursprünglich 80000 oder 84000 Abhandlungen, aber die meisten derselben

gingen verloren, sodaß bloß 6000 übrig blieben." „Verloren“ wie gewöhnlich für die

Europäer. Aber wer kann ganz sicher sein, daß sie ebenso für die Buddhisten und

Brâhminen verloren sind?

Betrachten wir, wie geheiligt den Buddhisten jede Zeile ist, die über Buddha und

das gute Gesetz geschrieben ist, so erscheint der Verlust von nahezu 76000

Abhandlungen wunderbar. Wäre es vice versa, so würde jeder mit dem

natürlichen Lauf der Ereignisse vertraute die Behauptung unterschreiben, daß von

diesen 76 000 fünf- oder sechstausend Abhandlungen während der Verfolgungen

in und Auswanderungen aus Indien hätten zerstört werden können. Aber nachdem

es gut festgestellt ist, daß buddhistische Arhats ihren religiösen Exodus, zum

Zwecke der Verbreitung des neuen Glaubens jenseits Kashmirs und der

Himâlayas, bereits im Jahre 300 vor unserer Ära begannen10 und China im Jahre

61 n. Chr.11 erreichten, als Kashyapa, auf die Einladung des Kaisers Ming-ti,

dahinkam, um den „Sohn des Himmels" mit den Lehrsätzen des Buddhismus

bekannt zu machen, so erscheint es sonderbar, die Orientalisten von so einem

Verlust als von etwas thatsächlich Möglichem sprechen zu hören. Sie scheinen

auch nicht einen Augenblick die Möglichkeit zuzugeben, daß die Texte bloß für

den Westen und für sie selbst verloren sein können; oder daß die Asiaten die

unvergleichliche Frechheit haben könnten, ihre heiligsten Aufzeichnungen den

Fremden unerreichbar zu machen, somit sich zu weigern, selbe der Profanation

und dem Mißbrauch von Rassen, die sogar so „weit erhaben“ über ihnen sind, zu

überlassen.

1) siehe Isis Unveiled, Vol. 11, p.27. zurück zum Text

2) Introduction to the Science of Religion. p. 23. zurück zum Text

3) Ain i Akbari, übersetzt vom Dr. Blochmann. citiert von Max Müller, op. cit.

zurück zum Text

4) Tao-te-king, p. XXVII. zurück zum Text

5) Max Müller, op. cit. p. 114. zurück zum Text

6) Aufgefunden und bewiesen erst jetzt, durch die Entdeckungen von George

Smith (siehe sein "Chaldean account of Genesis"); und was, dank diesem



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armenischem Fälscher, alle "civilisierten Völker" durch mehr als 1500 Jahre

verleitete, die jüdischen Derivationen für direkte göttliche Offenbarung zu halten!

zurück zum Text

7) Egypt`s Place in History, p.200. zurück zum Text

8) Spence Hardy, The Legends and Theories of the Buddhists," p.66. zurück zum

Text

9) E. Schlagintweit, Buddhism in Tibet, p.77. zurück zum Text

10) Lassen ("Indische Altertumskunde" Bd. II, p. 1072) erwähnt ein in der

Kailâsakette erbautes Kloster um 37. v. Chr, und General Cunningham ein noch

früheres. zurück zum Text

11) Reverend J. Edkins, Chinese Buddhism, p. 87. zurück zum Text



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Infolge des erklärten Bedauerns und zahlreicher Geständnisse seitens fast eines

jeden Orientalisten1 kann das Publikum hinlänglich überzeugt sein, daß (a) die

Erforscher alter Religionen in der That sehr wenige Daten haben, auf denen sie

solche Schlußfolgerungen aufbauen könnten, wie sie es gewöhnlich bezüglich der

alten Glaubenslehren thun, und (b) ein solcher Mangel an Daten sie nicht im

mindesten vom Dogmatisieren abhält. Man sollte glauben daß, dank der

zahlreichen in den Klassikern und in einer Anzahl alter Schriftsteller erhaltenen

Berichte über ägyptische Theogonie und Mysterien, wenigstens die Riten und

Dogmen des Pharaonischen Ägyptens gut verstanden sein sollten; besser auf

jeden Fall als die allzu abstrusen Philosophien und der Pantheismus Indiens, von

dessen Religion und Sprache Europa vor Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts

kaum eine Ahnung hatten. Den Nil entlang und hin über die Fläche des ganzen

Landes stellen bis zur Stunde, und werden jährlich und täglich nette Reste

ausgegraben, die uns beredt ihre eigene Geschichte erzählen.

Doch ist dem nicht so.

Der gelehrte Oxforder Philologe gesteht selbst die Wahrheit ein mit den Worten:

Noch sehen wir die Pyramiden stehen, und die Ruinen von Tempeln und

Labyrinthen, ihre Wände bedeckt mit Hieroglypheninschriften und mit den

sonderbaren Darstellungen von Göttern und Göttinnen. - Auf Papyrusrollen,

welche dem Zahn der Zeit zu trotzen scheinen, haben wir sogar Fragmente von

dem, was man die heiligen Bücher der Ägypter nennen könnte. Jedoch, obwohl

vieles in den alten Aufzeichnungen dieser geheimnisvollen Rasse entziffert

worden ist, sind die Haupttriebfeder der ägyptischen Religion und die

ursprüngliche Bedeutung ihres Ceremoniendienstes noch lange nicht

vollständig uns erschlossen."2

Auch hier sind wiederum die geheimnisvollen hieroglyphischen Dokumente

erhalten, aber die Schlüssel, durch die sie allein verständlich werden, sind

verschwunden.

So wenig sind thatsächlich unsere größten Ägyptologen mit den

Beerdigungsgebräuchen der Ägypter und den äußerlichen Zeichen für den

Unterschied des Geschlechtes der Mumien bekannt, daß es zu den albernsten

Irrtümern geführt hat. Erst vor ein bis zwei Jahren wurde ein solcher in Boulaq,

Kairo, entdeckt. Eine Mumie, welche für die eines Weibes eines unbedeutenden

Pharaoh gehalten wurde, erwies sich, dank einer Inschrift, die sich auf einem um



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den Hals hängenden Amulet fand, als die des Sesostris - des größten Königs von

Ägypten!

Nichtsdestoweniger, nachdem er gefunden hatte, daß „ein natürlicher

Zusammenhang zwischen Sprache und Religion bestellt"; daß es zweitens „eine

gemeinsame arische Religion gab vor der Teilung der ârischen Rasse, eine

gemeinsame semitische Religion vor der Teilung der semitischen Rasse, und eine

gemeinsame turanische Religion vor der Teilung der chinesischen und der

anderen zur turanischen Klasse gehörenden Stämme"; nachdem er thatsächlich

nur „drei alte Religionscentren" und „drei Sprachcentren" entdeckt hatte, und

obwohl er über den Ursprung dieser primitiven Religionen und Sprachen in

vollständiger Unkenntnis ist, zögert der Professor nicht zu erklären: „daß eine

wahrhaft historische Basis für eine wissenschaftliche Behandlung dieser

Hauptreligionen der Welt" erlangt worden ist!

Eine „wissenschaftliche Behandlung" eines Gegenstandes ist noch keine Gewähr

für „historische Basis"; und im Besitz so spärlicher Daten ist kein Philologe, und

sei er auch einer der hervorragendsten, berechtigt, seine eigenen

Schlußfolgerungen für historische Thatsachen auszugeben. Zweifelsohne hat

dieser ausgezeichnete Orientalist durchaus zur Befriedigung der Welt bewiesen,

daß mit Rücksicht auf das Grimmsche Gesetz der Lautverschiebung Odin und

Buddha zwei verschiedene Persönlichkeiten sind, eine von der anderen

vollständig unterschieden, und hat das wissenschaftlich gezeigt. Wenn er jedoch

die Gelegenheit ergreift, um mit demselben Atemzuge zu sagen, daß Odin „als die

höchste Gottheit während einer dem Zeitalter des Veda und Homer weit

vorangehenden Periode verehrt wurde",3 so hat er dafür nicht die geringste

„historische Basis", sondern er macht Geschichte und Thatsache seinen eigenen

Schlußfolgerungen dienstbar, was sehr „wissenschaftlich" sein mag - nach der

Anschauung eines Orientalisten, was aber sehr weit von der Linie thatsächlicher

Wahrheit entfernt ist. Die einander widerstreitenden Ansichten bezüglich der

Chronologie der Veden, seitens der verschiedenen hervorragenden Philologen

und Orientalisten, von Martin Haug an bis zu Herrn Max Müller selbst sind ein

handgreiflicher Beweis dafür, daß die Behauptung keine „historische" Unterlage

hat, indem „innere Evidenz" sehr oft ein Irrlicht ist, statt eines sicheren

Leuchtturmes, nach dem man sich richten könnte. Keinen besseren Beweis hat

auch die Wissenschaft der modernen vergleichenden Mythologie, um zu zeigen,

daß jene gelehrten Schriftsteller, welche etwa während des letzten Jahrhunderts

betonten, es müsse, „Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung gegeben

haben, die den Vorfahren des gesammten Menschengeschlechtes verliehen . . .

und in den Tempeln Griechenlands und Italiens aufbewahrt worden sind", gänzlich



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im Unrecht waren. Denn das ist es auch, was alle die östlichen Initiierten und

Pundits von Zeit zu Zeit der Welt verkündigt haben. Während ein hervorragender

singhalesischer Priester der Verfasserin versicherte, es sei wohl bekannt, daß die

wichtigsten zum heiligen Kanon gehörigen buddhistischen Traktate in den

europäischen Pundits unzugänglichen Ländern und Plätzen verborgen

aufgespeichert worden seien, versicherte der jetzt verstorbene Svâmi Dayanand

Sarasvatî, der größte Sanskritist seiner Zeit in Indien, einige Mitglieder der

theosophischen Gesellschaft derselben Thatsache mit Bezug auf alte

brâhmanische Werke. Als man ihm sagte, daß Professor Max Müller den Hörern

seiner Vorlesungen erklärt habe: die Theorie „es sei eine ursprüngliche

übernatürliche Offenbarung den Vätern des Menschengeschlechtes verliehen

worden, findet gegenwärtig nur wenige Verteidiger“- da lachte der heilige und

gelehrte Mann. Seine Antwort war bedeutsam. „Wenn Herr ,Moksh Mooller`, wie

er den Namen aussprach, ein Brâhmine wäre, und käme zu mir, so würde ich ihn

zu einer Guaptahöhle (einer geheimen Krypta) nahe bei Okhee Math im Himâlaya

führen, wo er bald herausfinden würde, daß, was die Kâlapani (die schwarzen

Wasser des Oceans) von Indien nach Europa durchquerte, bloß Brocken von

verworfenen Kopien einiger Stellen aus unseren heiligen Büchern sind. Es gab

eine „ursprüngliche Offenbarung“ und sie existiert noch, noch wird sie für immer

für die Welt verloren sein, sondern sie wird wiedererscheinen, wenn auch die

Mlechchhas versteht sich zu warten haben werden."

Weiter über diesen Punkt befragt, wollte er nicht mehr sagen. Dies geschah zu

Meerut, im Jahre 1880.

Ohne Zweifel war die Mystifikation, mit der im letzten Jahrhundert zu Kalkutta von

Seite der Brâhminen dem Oberst Wilford und Sir William Jones mitgespielt wurde,

eine grausame. Aber sie war wohlverdient und niemand war in der Sache mehr zu

tadeln als die Missionäre und Oberst Wilford selbst. Die ersteren, nach dem

Zeugnis von Sir William Jones selbst4 waren albern genug. zu behaupten, daß

„die Hindûs selbst jetzt noch nahezu Christen seien, weil ihre Brahmâ, Vishnu und

Mahesha nichts anderes als die christliche Dreieinigkeit seien.“.5 Es war eine gute

Lektion. Es machte die Orientalisten doppelt vorsichtig; aber vielleicht hat es

einige von ihnen wieder zu scheu gemacht, und hat infolgedessen das Pendel der

vorgefaßten Schlüsse zu weit in der entgegengesetzten Richtung schwingen

lassen. Denn „diese erste Lieferung vom brâhmanischen Markte", ausgeführt auf

Nachfrage des Oberst Wilford, hat jetzt eine augenscheinliche Nötigung und

Verlangen in den Orientalisten hervorgerufen, nahezu jedes archaische

Sanskritmanuskript für so modern zu erklären, daß die Missionäre volle

Rechtfertigung finden, wenn sie sich die Gelegenheit zu nutze machen. Daß sie

so thun und zwar soweit irgend ihre Verstandeskräfte reichen, zeigt sich in den



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jüngsten absurden Versuchen, zu beweisen, daß die ganze pûranische

Geschichte von Krishna ein von den Brâhminen an der Bibel begangenes Plagiat

sei! Aber die Thatsachen, die der Oxforder Professor in seinen Vorlesungen

betreffs der jetzt berüchtigten Einschaltungen (zum Nutzen und später zur Sorge

des Obersten Wilford) anführt, widerstreiten durchaus nicht den Schlüssen, zu

denen jemand, der die Geheimlehre studiert, unvermeidlich gelangen muß.

Denn wenn die Ergebnisse zeigen, daß weder das neue noch selbst das alte

Testament irgend etwas der älteren Religion der Brâhmanen und Buddhisten

entlehnt hat, so folgt noch nicht, daß nicht die Juden alles, was sie wußten, den

chaldäischen Aufzeichnungen entlehnt haben, welch letztere später von Eusebius

verstümmelt wurden. Was die Chaldäer anbelangt, so erhielten sie ihr

ursprüngliches Wissen sicher von den Brâhmanen, denn Rawlinson zeigt einen

unleugbaren vedischen Einfluß auf die frühere Mythologie von Babylon, und

Oberst Vans Kennedy hat vor langer Zeit mit Recht erklärt, daß Babylonien von

Anbeginn an der Sitz sanskritischer und brâhmanischer Gelehrsamkeit war. Aber

alle diese Beweise müssen ihren Wert verlieren angesichts der in jüngster Zeit

von Prof. Max Müller ausgearbeiteten Theorie. Worin sie besteht, ist allgemein

bekannt. Der Kodex der phonetischen Gesetze wurde nunmehr zu einem

Universalauflösungsmittel für jede Identifikation oder „Verwandtschaft" zwischen

den Göttern von vielen Nationen. So haben, obwohl die Mutter des Merkur

(Budha, Thot-Hermes, etc.) Maia war, die Mutter Gautama Buddhas auch Mâyâ,

und die Mutter von Jesus, desgleichen Mâyâ (Täuschung, denn Maria ist Mare,

das Meer, symbolisch für die große Täuschung) - doch diese drei Gestalten

keinen Zusammenhang, noch können sie irgend einen haben, seit Bopp „seinen

Kodex der phonetischen Gesetze aufgestellt hat".

Bei ihren Bemühungen, die vielen Fäden ungeschriebener Geschichte zu

sammeln, ist es ein kühner Schritt für unsere Orientalisten, a priori alles zu

leugnen, was nicht mit ihren besonderen Schlußfolgerungen zusammenpaßt. So

wird, während täglich neue Entdeckungen gemacht werden von großen Künsten

und Wissenschaften, die weit zurück in der Nacht der Zeit bestanden haben,

selbst die Kenntnis der Schrift einigen der ältesten Nationen abgesprochen, und

ihnen Barbarei statt Kultur zugetraut. Und doch sind die Spuren einer ungeheuren

Civilisation, selbst in Zentralasien, noch zu finden. Diese Civilisation ist unleugbar

prähistorisch. Und wie ist Civilisation möglich ohne irgend welche Form von

Litteratur, ohne Annalen oder Chroniken? Gesunder Menschenverstand allein

sollte die unterbrochenen Verbindungen in der Geschichte der entschwundenen

Nationen ergänzen. Der riesenhafte ununterbrochene Wall von Gebirgen, welche

das ganze Tafelland von Tibet einschließen, vom Oberlaufe des Flusses Khuanhttp://

212.88.187.41/FTPI/12--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 20)21:01:27

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Klé bis hinunter zu den Karakorum-

bergen, war Zeuge einer tausendjährigen

Kultur, und hätte den Menschen eigenartige Geheimnisse zu erzählen. Die

östlichen und zentralen Teile dieser Gegenden - der Nan-chan und der Altyn-tag,

waren einmal mit Städten bedeckt, die sehr wohl mit Babylon wetteifern konnten.

Eine ganze geologische Periode ist über das Land hinweggegangen, seit jene

Städte den letzten Atemzug gethan, wie die Hügel von Triebsand und der

unfruchtbare und nunmehr tote Boden der ungeheuren Centralebenen des

Beckens von Tarim bezeugen.

Die Grenzländer allein sind dem Reisenden oberflächlich bekannt. Innerhalb jener

sandigen Tafelländer giebt es Wasser, und finden sich frische blühende Oasen,

wohin kein europäischer Fuß sich gewagt oder den jetzt trügerischen Boden

betreten hat. Unter diesen grünenden Oasen giebt es einige, welche selbst dem

eingeborenen uneingeweihten Reisenden vollkommen unzugänglich sind. Orkane

mögen „den Sand aufreißen lind ganze Ebenen hinwegschwemmen“, sie sind

machtlos, das zu zerstören, was ihnen unerreichbar ist.

Erbaut tief in den Eingeweiden der Erde sind jene unterirdischen Magazine sicher;

und da ihre Eingänge verborgen liegen, so ist wenig zu befürchten, daß irgend

jemand sie entdecken sollte, selbst wenn verschiedene Armeen in die sandigen

Wüsten einfallen sollten, wo

„Nicht ein Teich, nicht ein Busch, nicht ein Haus ist

zu sehn,

„Und die Berge als wilde Mauern umstehn

„Die verdorrten Flächen des Wüstenlands . . . .

Aber es ist nicht notwendig, den Leser durch die Wüste zu senden, wenn

dieselben Beweise einer alten Civilisation selbst in verhältnismäßig bevölkerten

Gegenden desselben Landes zu finden sind. Die Oase von Tchertchen zum

Beispiel, ungefähr 4000 Fuß über dem Niveau des Flusses Tchertchen-Darya

gelegen, ist jetzt in jeder Richtung von Ruinen archaischer Städte umgeben. Dort

repräsentieren etliche 3000 menschliche Wesen die Überbleibsel von ungefähr

100 untergegangenen Nationen und Rassen, deren bloße Namen unseren

jetzigen Ethnologen unbekannt sind. Ein Anthropologe würde sich in großer

Verlegenheit fühlen, sie zu klassifizieren, einzuteilen und untereinzuteilen;

umsomehr als die respektiven Abkömmlinge aller dieser antediluvianischen

Rassen und Stämme selbst so wenig von ihreneigenen Vorfahren wissen, als

wenn sie aus dem Mond gefallen wären. Befragt über ihre Herkunft antworten sie,

daß sie nicht wissen, woher ihre Väter gekommen sind, aber daß sie gehört

haben, daß ihre ersten oder frühesten Menschen von den großen Schutzgeistern



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dieser Wüste beherrscht wurden.

Dies mag auf Rechnung von Unwissenheit und Aberglauben gesetzt werden, aber

vom Standpunkte der Geheimlehre aus kann ihre Antwort auf urzeitlicher

Überlieferung beruhen.

Bloß der Stamm von Khoorassan behauptet, lange vor den Tagen Alexanders aus

dem heutigen Afghanistan gekommen zu sein und bringt Volkssagen zur

Bekräftigung dessen vor.

Der russische Reisende, Oberst (jetzt General) Prjevalsky, fand ganz nahe der

Oase von Tchertchen die Ruinen zweier enormer Städte, von denen die ältere,

nach der Lokaltradition, vor 3000 Jahren von einem Helden und Riesen zerstört

wurde; und die andere von Mongolen im zehnten Jahrhundert unserer Aera.

„Der Ort der beiden Städte ist jetzt, infolge des Triebsandes und des

Wüstenwindes, mit seltsamen und verschiedenartigen Überresten bedeckt, mit

zerbrochenem Porzellan, mit Küchengeräten und Menschenknochen. Die

Eingeborenen finden oft Kupfer- und Goldmünzen, eingeschmolzene

Silberbarren, Diamanten und Türkise und, was das Merkwürdigste ist

zerbrochenes Glas . . . Särge ans einem nicht verfaulenden Holz oder Material,

mit prächtig erhaltenen einbalsamierten Leichen .... Die männlichen Mumien

sind alle außerordentlich hohe kräftig gebaute Menschen mit langem wallenden

Haar . . . . . Eine Gruft wurde aufgefunden mit zwölf darin sitzenden Toten. Ein

andermal entdeckten wir in einem einzelnen Sarge ein junges Mädchen. Ihre

Augen waren mit goldenen Scheiben geschlossen, und die Kinnladen von

einem goldenen Reifen festgehalten, der unter dem Kinne beginnend über den

Scheitel des Kopfes lief. Gekleidet war es in ein enganliegendes wollenes

Gewand, sein Busen mit goldenen Sternen bedeckt, die Füße unbekleidet

gelassen.6

Der berühmte Reisende fügt hinzu, daß sie während ihres ganzen Weges den

Fluß Tchertchen entlang Sagen über dreiundzwanzig Städte hörten, die seit

Jahrhunderten unter dem Triebsand der Wüsten vergraben lägen. Dieselbe

Überlieferung besteht am Lob-nor und in der Oase von Kerya.

Die Spuren einer solchen Civilisation, und diese und ähnliche Überlieferungen

geben uns das Recht, andern von gebildeten und gelehrten Eingeborenen von

Indien und der Mongolei verbürgten Volkssagen Glauben zu schenken, wenn sie

von ungeheuren Bibliotheken sprechen, die, dem Sande zugleich mit

verschiedenen Überresten alter magischer Lehre abgewonnen, alle sicher

geborgen sind.

Um zu wiederholen: Die Geheimlehre war die allgemein verbreitete Religion der



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alten und prähistorischen Welt. Beweise für ihre Ausbreitung, authentische

Aufzeichnungen ihrer Geschichte, eine vollständige Kette von Dokumenten, die

ihren Charakter und ihre Gegenwart in jedem Lande zeigen, sowie die Lehren

aller ihrer großen Adepten, bestehen bis zum heutigen 'Page in den verborgenen

Krypten der im Besitze der geheimen Brüderschaft befindlichen Bibliotheken.

Diese Behauptung wird mehr glaublich durch die Betrachtung folgender

Thatsachen: der Tradition, daß Tausende von alten Pergamenten gerettet wurden,

als die Alexandrinische Bibliothek zerstört wurde; der Tausende von

Sanskritwerken, die in Indien unter der Regierung Akbars verschwanden; der

allgemeinen Tradition in China und Japan, daß die echten alten Texte mitsammt

den Kommentaren, die allein sie verständlich machen und die viele tausende von

Bänden betragen, seit langem für profane Hände unerreichbar geworden sind; des

Verschwindens der ausgedehnten heiligen und occulten Litteratur von Babylon;

des Verlustes jener Schlüssel; die allein die tausend Rätsel der ägyptischen

Hieroglyphenaufzeichnungen lösen konnten; der indischen Überlieferung, daß die

wirklichen geheimen Kommentare, die allein die Veden verständlich machen, zwar

den profanen Augen nicht länger sichtbar, doch für den Initiierten noch erhalten

sind, verborgen in geheimen Höhlen und Krypten; und eines gleichartigen

Glaubens bei den Buddhisten in Bezug auf ihre geheimen Bücher.

Die Occultisten versichern, daß alle diese noch existieren, sicher vor den

plündernden Händen des Westens, um in einem erleuchteteren Zeitalter wieder zu

erscheinen, auf welches, in der Ausdrucksweise des verstorbenen Svâmi

Dayanand Sarasvatî, „die Mlechchhas (die Ausgestoßenen, Barbaren, die

außerhalb des Bereiches der arischen Kultur befindlichen) zu warten haben

werden".

Denn es ist nicht die Schuld der Initiierten, daß diese Dokumente jetzt für den

Profanen „verloren" sind, noch war ihr Verfahren durch Selbstsucht diktiert oder

durch irgend ein Verlangen, die lebenspendende heilige Lehre zu monopolisieren.

Es gab Teile der Geheimwissenschaft, die für unzählbare Zeitalter dem profanen

Blick verborgen bleiben mußten. Aber das geschah, weil ein Mitteilen von

Geheimnissen von so furchtbarer Bedeutung an eine unvorbereitete Menge

gleichbedeutend damit wäre, einem Kinde in einem Pulvermagazin eine

brennende Kerze in die Hand zu geben.

Die Antwort auf eine Frage, die oft in den Gemütern von Schülern aufgetaucht ist,

wenn sie auf Behauptungen wie die obige stoßen, mag hier füglich skizziert

werden.

„Wir können," sagen sie, „die Notwendigkeit einsehen, vor dem großen Haufen

solche Geheimnisse wie Vril, oder die felsenzerstörende Kraft, entdeckt von J. W.

Keely aus Philadelphia, geheimzuhalten, aber wir können nicht verstehen, wie



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irgend eine Gefahr aus der Enthüllung solcher rein philosophischen Lehren, wie z.

B. die Evolution der Planetenketten erwachsen könne.“

Die Gefahr war folgende: Lehren, wie die von der Planetenkette, oder von den

sieben Rassen, geben sofort einen Schlüssel zur Erkenntnis der siebenfältigen

Natur des Menschen, denn jedes Prinzip steht in Wechselbeziehung zu einer

Ebene, einem Planeten und einer Rasse; und die menschlichen Prinzipien sind,

auf jeder Ebene, in Wechselbeziehung zu siebenfältigen occulten Kräften, von

denen die der höheren Ebenen von furchtbarer Gewalt sind. Somit giebt jede

siebenfältige Einteilung zugleich einen Schlüssel zu furchtbaren occulten Kräften,

deren Mißbrauch der Menschheit unberechenbares Unheil bringen würde: einen

Schlüssel, der vielleicht keiner ist für die gegenwärtige Generation - besonders

nicht für die Westlichen, insofern sie gerade durch ihre Blindheit und ihren

unwissenden materialistischen Unglauben an das Occulte geschützt sind; aber

einen Schlüssel, der dennoch ein sehr realer in den ersten Jahrhunderten der

christlichen Ära gewesen wäre für Leute, die von der Thatsächlichkeit des

Okkultismus vollständig überzeugt waren, und in einen Cyklus der Erniedrigung

eintraten, der sie für den Mißbrauch occulter Kräfte und für Zauberei der

schlechtesten Art geeignet machte.

Die Dokumente wurden verborgen, das ist wahr; aber aus der Wissenschaft selbst

und ihrem thatsächlichen Bestande wurde seitens der Hierophanten der Tempel,

in denen die MYSTERIEN immer zu einer Schulung und zu einem Ansporn zur

Tugend gemacht wurden, niemals ein Geheimnis gemacht. Das sind sehr alte

Neuigkeiten, die wiederholt von den großen Adepten bekannt gemacht wurden,

von Pythagoras und Plato an bis herab zu den Neuplatonikern. Sie waren die

neue Religion der Nazarener, die eine Änderung zum Schlechten bewirkte - in der

Politik von Jahrhunderten. Ferner ist es eine wohlbekannte sehr sonderbare

Thatsache, die der Verfasserin von einem einer russischen Gesandtschaft

jahrelang attachiert gewesenen ehrwürdigen Herrn bestätigt wurde, -nämlich, daß

in den kaiserlichen Bibliotheken von St. Petersburg verschiedene Dokumente sich

befinden, ans denen hervorgeht, daß selbst noch in den Tagen, als Freimaurerei

und geheime Gesellschaften von Mystikern ungehindert in Rußland blühten,

nämlich Ende des vorigen und Anfangs des jetzigen Jahrhunderts, mehr als ein

russischer Mystiker über das Uralgebirge nach Tibet reiste, um Wissen und

Initiation in den unbekannten Krypten von Centralasien zu finden. Und mehr als

einer kehrte Jahre darnach zurück, mit einem reichen Schatze von Kenntnissen,

wie sie ihm niemals irgendwo in Europa hätten mitgeteilt werden können.

Verschiedene Fälle könnten angeführt und wohlbekannte Namen genannt werden,

wenn nicht eine solche Publizität den noch lebenden Verwandten der genannten

ehemaligen Initiierten unangenehm sein könnte. Wer immer Einblick in die



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Annalen und Geschichte der Freimaurerei in den Archiven der russischen

Hauptstadt nimmt, wird sich selbst der behaupteten Thatsache vergewissern

können.

Dies ist eine Bekräftigung dessen, was bereits oftmals und unglücklicherweise zu

indiskret behauptet worden ist. Anstatt der Menschheit zum Wohle zu gereichen,

haben die giftigen Beschuldigungen wissentlicher Erdichtung und absichtlichen

Betruges, die gegen jene geschleudert wurden, die bloß eine wahrhaftige, wenn

auch wenig bekannte Tatsache verfochten haben, bloß den Verleumdern

schlechtes Karma verursacht. Nun aber ist das Unheil geschehen, und sollte das

Wahre nicht länger verleugnet werden, was immer auch die Folgen sein mögen.

Ist Theosophie eine neue Religion? frägt man uns. Keineswegs, sie ist weder eine

„Religion“, noch ist ihre Philosophie „neu", denn, wie bereits gesagt, ist sie so alt

wie der denkende Mensch. Ihre Lehrsätze werden jetzt nicht zum erstenmal

veröffentlicht, sondern sie wurden vorsichtig mehr als einem europäischen

Initiierten bekannt gemacht und von ihm weiter gelehrt, - insbesondere von dem

verstorbenen Ragon.

Mehr als ein großer Gelehrter hat festgestellt, daß es niemals einen

Religionsgründer gegeben hat, einerlei ob Ârier, Semit oder Turanier, der eine

neue Religion erfunden oder eine neue Wahrheit enthüllt hätte. Alle diese Gründer

waren bloß Überlieferer, keine originalen Lehrer. Sie waren die Urheber neuer

Formen und Interpretationen, während die Wahrheiten, auf denen ihre Lehren

beruhten, so alt wie die Menschheit waren. Sie wählten sich eine oder mehrere

dieser großen Wahrheiten - als Wirklichkeiten bloß dem Auge des wahren Weisen

und Sehers sichtbar - aus den vielen, die, dem Menschen im Anbeginne mündlich

geoffenbart, in den Adytis der Tempel durch Initiation während der Mysterien und

durch persönliche Überlieferung bewahrt und erhalten wurden, und enthüllten

diese Wahrheiten den Massen. So erhielt jede Nation der Reihe nach einige der

erwähnten Wahrheiten unter dem Schleier ihrer eigenen lokalen und speziellen

Symbolik, was sich im Laufe der Zeit zu einem mehr oder weniger

philosophischen Kultus, zu einem Pantheon in mythischer Vermummung

entwickelte. Daher ist Confucius, ein sehr alter Gesetzgeber nach historischer

Chronologie, wenn auch ein sehr moderner Weiser in der Geschichte der Welt,

von Dr. Legge7 emphatisch als Überlieferer, nicht als Schöpfer, dargestellt. Er

selbst aber sagt: „Ich überliefere bloß, ich kann nicht neue Dinge erschaffen. Ich

glaube an die Alten und daher liebe ich sie.8

Die Verfasserin liebt sie auch, und daher glaubt sie an die Alten, und an die

modernen Erben ihrer Weisheit. Und indem sie an beide glaubt, so überliefert sie

jetzt das von ihr selbst empfangene und gelernte allen jenen, die es annehmen

wollen. Was jene anbelangt, die ihr Zeugnis verwerfen mögen - also die große



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Majorität -, so will sie gegen dieselben keinen Groll liegen, denn jene werden

ihrerseits ebenso Recht haben, abzuleugnen, wie sie, zu behaupten, da beide auf

die Wahrheit von zwei vollständig verschiedenen Standpunkten blicken. In

Übereinstimmung mit den Regeln kritischer Schulgelehrsamkeit hat der Orientalist

a priori jeden Beweis zu verwerfen, den er selbst nicht vollständig verifizieren

kann. Und wie kann ein westlicher Schulgelehrter auf Hörensagen hin das

annehmen, von dem er nichts weiß?

In der That ist das in diesen Bänden gegebene ebensosehr mündlichen, als

geschriebenen Unterweisungen entnommen. Dieser erste Teil der esoterischen

Lehren beruht auf Strophen, welche Aufzeichnungen eines der Ethnologie

unbekannten Volkes sind; es wird behauptet, daß sie in einer Sprache

geschrieben sind, die in der Nomenklatur der Sprachen und Dialekte, mit denen

die Philologie vertraut ist, fehlt; es wird gesagt, daß sie aus einer Quelle stammen,

die von der Wissenschaft zurückgewiesen wird (dem Occultismus); und schließlich

werden sie durch eine Vermittelung angeboten, die von allen jenen, welche

unwillkommene Wahrheiten hassen, oder irgend ein spezielle Steckenpferd

eigenen Besitzes zur verteidigen haben, unaufhörlich vor der Welt diskreditiert

wird. Daher mag - und muß vorläufig - die Verwerfung dieser Lehren erwartet

werden. Keiner, der sich selbst einen „Gelehrten" nennt, sei es in was immer für

einem Gebiete der exakten Wissenschaft, wird sich gestatten, diese Lehren

ernsthaft zu beachten. Sie werden in diesem, aber auch nur in diesem,

Jahrhundert verlacht und a priori verworfen werden. Denn im zwanzigsten

Jahrhundert unserer Ära werden die Schulgelehrten anfangen, anzuerkennen,

daß die Geheimlehre weder erfunden noch übertrieben. sondern im Gegenteil

einfach skizziert worden ist; und schließlich, daß ihre Lehren noch vor die Veden

zurückreichen. Das ist nicht die Anmaßung einer Prophezeiung, sondern einfach

eine auf der Kenntnis von Thatsachen beruhende Behauptung.

In jedem Jahrhundert wird ein Versuch gemacht, der Welt zu zeigen. daß

Occultismus kein leerer Aberglaube sei.

Nachdem einmal das Thor ein wenig offen stehen durfte, wird es mit. jedem neuen

Jahrhundert weiter geöffnet werden. Die Zeiten sind reif für eine ernstere

Erkenntnis als bisher gestattet war, wenn auch selbst jetzt noch in nur sehr engen

Grenzen. Sind nicht auch die Veden selbst noch vor fünfzig Jahren verlacht,

verworfen und „eine moderne Fälschung“ genannt worden? Wurde nicht seiner

Zeit Sanskrit nach Lemprière und anderen Gelehrten für einen vom Griechischen

abstammenden Dialekt erklärt? Um 1820, erzählt uns Prof. Max Müller, waren alle

heiligen Bücher der Brâhmanen, der Magier und der Buddhisten nahezu

unbekannt, in ihrer bloßen Existenz angezweifelt, und es gab nicht einen einzigen

Gelehrten, der eine Zeile des Veda . . . des Zend Avesta, oder . . . der



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buddhistischen Tripitaka hätte übersetzen können, und jetzt erweisen sich die

Vedas als das Werk des frühesten Altertums, dessen Erhaltung fast auf ein

Wunder hinausläuft.“

Das gleiche wird über die geheime archaische Lehre gesagt werden, wenn

Beweise für die Unleugbarkeit ihrer Existenz und Aufzeichnungen gegeben

werden. Aber Jahrhunderte wird es dauern, bevor viel mehr von derselben

veröffentlicht wird. Von den Schlüsseln zu den Geheimnissen des Tierkreises als

für die Welt nahezu verloren gegangenen sprechend, bemerkte die Verfasserin in

Isis Unveiled vor ungefähr zehn Jahren: „Der genannte Schlüssel muß siebenmal

umgedreht werden, bevor das ganze System enthüllt ist. Wir wollen ihm bloß eine

Drehung geben, und damit dem Profanen einen flüchtigen Blick in das Geheimnis

gestatten. Glücklich der, der das Ganze versteht!“

Dasselbe mag von dem ganzen esoterischen System gesagt werden. Eine

Umdrehung des Schlüssels, und nicht mehr, wurde in lsis Unveiled gegeben. Viel

mehr wird in den vorliegenden Bänden erklärt. In jenen Tagen kannte die

Schreiberin kaum die Sprache, in der das Werk geschrieben war, und die

Eröffnung vieler Dinge, von denen jetzt frei gesprochen wird, war verboten. Im

zwanzigsten Jahrhundert mag ein erfahrener und weit besser tauglicher Schüler

von den Meistern der Weisheit gesendet werden, um endgültige und

unwiderlegliche Beweise für die Existenz einer, Gupta-Vidyâ genannten,

Wissenschaft zu geben; sowie dafür, daß, wie die einst geheimnisvollen Quellen

des Nils, so die jetzt der Welt bekanntgemachte Quelle aller Religionen und

Philosophieen durch viele Zeitalter den Menschen vergessen und verloren war,

aber schließlich gefunden worden ist.

Ein Werk wie dieses soll nicht durch eine einfache Vorrede, sondern eher durch

einen ganzen Band eingeleitet werden, welcher Thatsachen, nicht bloße

Erörterungen giebt, denn DIE GEHEIMLEHRE ist nicht eine Abhandlung, oder

eine Reihe von vagen Theorieen, sondern enthält alles, was der Welt in diesem,

Jahrhundert mitgeteilt werden kann.

Es wäre schlechter als nutzlos, in diesen Blättern einfach jene Teile der

esoterischen Lehren, die nunmehr der Gefangenschaft entronnen sind, zu

veröffentlichen, ohne zuvor die Echtheit und Authenticität, - auf jeden Fall die

Wahrscheinlichkeit - der Existenz solcher Lehren begründet zu haben.

Behauptungen, wie sie jetzt gemacht werden sollen, müssen als von

verschiedenen Autoritäten verbürgt erwiesen werden: von denen der alten

Philosophen, der Klassiker und selbst gewisser gelehrter Kirchenväter, von denen



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einige diese Lehren kannten, weil sie sie studiert und darüber geschriebene

Werke gesehen und gelesen hatten, während andere derselben persönlich in die

alten Mysterien initiiert waren, während derer Abhaltung die geheimen Lehren

allegorisch dargestellt wurden. Die Verfasserin wird historische und

vertrauenswürdige Namen anzuführen und wohlbekannte Autoren zu citieren

haben, alte und neue, von anerkannter Fälligkeit, guter Urteilskraft und

Wahrheitsliebe, sowie einige der berühmten Meister der geheimen Künste und

Wissenschaft nennen müssen, zugleich mit den Geimnissen der letzteren, wie sie

dem Publikum in ihrer sonderbaren archaischen Form veröffentlicht oder vielmehr

teilweise vorgelegt werden.

Wie hat dies zu geschehen? auf welchem Wege kann dieses Ziel am leichtesten

erreicht werden? das war die immer wiederkehrende Frage. Um unsere Absicht

klarer zu machen, wollen wir ein Gleichnis versuchen. Ein Tourist, der aus einem

wohldurchforschten Lande kommend plötzlich das Grenzgebiet einer terra

incognita erreicht, die durch eine furchtbare Mauer unüberschreitbarer Felsen

eingezäunt und dem Blicke verschlossen ist, mag noch immerhin sich weigern,

seine beabsichtigte Forschung für vereitelt zu erklären. Weiteres Eindringen ist

verwehrt. Doch kann er, wenn er auch die geheimnisvolle Gegend nicht persönlich

besuchen kann, immerhin Mittel finden, sie aus der nächsten ihm erreichbaren

Nähe zu durchforschen. Unterstützt durch seine Kenntnis der hinter ihm liegenden

Landschaften kann er eine allgemeine und ziemlich korrekte Idee von dem Anblick

hinter der Mauer erhalten, wenn er nur den höchsten Gipfel der vor ihm liegenden

Höhen erklimmt. Einmal hier, kann er nach Belieben darauf blicken und das, was

er nur verschwommen sieht, mit dem, was er eben unten zurückgelassen,

vergleichen, da er nun, dank seiner Anstrengungen, über dem Gebiete der Nebel

und der wolkengekrönten Klippen sich befindet.

Ein solcher Standpunkt für vorläufige Beobachtung, für jene, welche ein

genaueres Verstehen der im Texte gegebenen Geheimnisse der präarchaischen

Perioden anstreben, kann in diesen zwei Bänden derselben nicht geboten werden.

Aber wenn der Leser Geduld hat, den gegenwärtigen Zustand von Glauben und

Glaubensbekenntnissen in Europa betrachtet, ihn mit dem, was von den der

christlichen Ära unmittelbar vorangehenden und folgenden Zeitaltern geschichtlich

bekannt ist, vergleicht und kontrolliert, so wird er dies alles in einem späteren

Band dieses Werkes finden.

In diesem letzteren Bande wird eine kurze Rekapitulation aller hervorragenden,

geschichtlich bekannten Adepten gemacht und der Verfall der Mysterien

beschrieben werden, nach welchem das Verschwinden und die schließliche und

systematische Auslöschung der wahren Natur der Initiation und der heiligen



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Wissenschaft aus dem Gedächtnisse der Menschen begann. Von dieser Zeit an

wurden ihre Lehren occult und Magie segelte nur zu oft unter dem ehrwürdigen

aber häufig irreführenden Namen hermetischer Philosophie. Während wirklicher

Occultismus unter den Mystikern der unserer Ära vorangehenden Jahrhunderte

vorherrschend gewesen war, so folgten Magie, oder vielmehr Zauberei, mit ihren

occulten Künsten, dem Beginne des Christentums.

Wie groß und zelotisch auch die fanatischen Anstrengungen während jener frühen

Jahrhunderte waren, jede Spur der geistigen und intellektuellen Arbeit der Heiden

vergessen zu machen, so mißglückten sie doch; aber derselbe Geist des dunklen

Dämons der Frömmelei und Unduldsamkeit hat seither jederzeit systematisch

jedes in vorchristlichen Perioden geschriebene helle Blatt verfälscht. Selbst in

ihren unsicheren Aufzeichnungen hat die Geschichte genug von dem erhalten,

was geblieben ist, um ein unparteiisches Licht auf das Ganze zu werfen. So möge

denn der Leser eine kleine Weile mit der Schreiberin auf dem erwählten

Aussichtspunkt verweilen. Er ist gebeten, seine ganze Aufmerksamkeit dem

Jahrtausend der vorchristlichen und der nachchristlichen Perioden zuzuwenden,

welches durch das Jahr Eins der Geburt Christi in zwei Hälften geteilt wird. Dieses

Ereignis - ob historisch richtig oder nicht - wurde jedenfalls dazu verwendet, uni

als erstes Signal zur Aufrichtung mannigfaltiger Bollwerke gegen jede Möglichkeit

der Rückkehr oder auch nur der flüchtigen Betrachtung der verhaßten Religionen

der Vergangenheit zu dienen; - verhaßt und gefürchtet, da sie ein so grelles Licht

werfen auf die neue und absichtlich verhüllte Interpretation dessen, was als

„Neues Testament" bekannt ist.

So übermenschlich die Anstrengungen der frühen Kirchenväter waren, die

Geheimlehre selbst aus dem Gedächtnis der Menschen zu tilgen, so mißlangen

doch alle. Die Wahrheit kann niemals getötet werden, daher das Mißlingen, jede

Spur dieser alten Weisheit völlig von der Erdoberfläche zu verwischen, und jeden

für sie eintretenden Zeugen zu fesseln und zu knebeln. Man denke bloß an die

Tausende und vielleicht Millionen von verbrannten Manuskripten, von

Monumenten, die mit ihren allzu indiskreten Inschriften und gemalten Symbolen

zu Staub pulverisiert wurden, an die Banden früher Eremiten und Asketen, die in

den Ruinenstädten von Ober- und

Unterägypten umherstreiften, in der Wüste und

im Gebirge, in Thälern und Hochlanden, suchend und zerstörungslüstern nach

allen Obelisken oder Säulen, Rollen oder Pergamenten, die sie in ihre Gewalt

bekommen konnten, wenn sie nur das Symbol des Tau oder irgend ein anderes

Zeichen trugen, das der neue Glaube geborgt und sich angeeignet hatte - und

man wird klar einsehen, wieso es kommt, daß so wenig von den Aufzeichnungen

der Vergangenheit übriggeblieben ist. Fürwahr, die feindlichen Geister des



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Fanatismus, im frühen und mittelalterlichen Christentum und im Islam, liebten es

von Anbeginn, in Dunkelheit und Unwissenheit zu wollnen; und beide machten

„ .. . . . die Sonne wie Blut, die Erde zum Grab,

das Grab zur Hölle, die Hölle noch finstrer und

trüber!“

Beide Glaubensbekenntnisse gewannen ihre Proselyten mit der Spitze des

Schwertes, beide bauten ihre Kirchen auf zum Himmel ragenden Hekatomben

menschlicher Schlachtopfer. Über dem Eingangsthore zum ersten Jahrhundert

unserer Ära, erglühten unheilvoll die verhängnisvollen Worte: „DAS KARMA VON

ISRAEL.“ Über den Portalen unseres eigenen mag der zukünftige Seher andere

Worte erblicken, hindeutend auf das Karma infolge von trügerisch erfundener

Geschichte, absichtlich verdrehten Ereignissen; und von großen Charakteren, die

von der Nachwelt verleumdet, und zwischen den beiden Karren des Jagannâtha

Bigotterie und Materialismus - zur Unkenntlichkeit verstümmelt wurden, von denen

die eine zu viel annimmt, der andere alles ableugnet. Weise ist der, der den

goldenen Mittelweg einhält. der an die ewige Gerechtigkeit der Dinge glaubt.

Im Faizi Diwán, dem „Zeugen der wundervollen Reden eines Freidenkers, der

tausend Sekten angehört,“ heißt es:

„In der Versammlung am Tage der Auferstehung, wenn vergangene Dinge

vergeben werden, werden die Sünden der Ka'bah vergeben werden, um des

Staubes der christlichen Kirchen willen."

Darauf erwidert Prof. Max Müller:

„Die Sünden des Islam sind so wertlos wie der Staub der Christenheit; am Tage

der Auferstehung werden Muhammedaner sowie Christen die Eitelkeit ihrer

religiösen Lehren einsehen. Menschen kämpften der Religion halber auf Erden;

im Himmel werden sie herausfinden, daß es nur eine wahre Religion giebt - die

Verehrung von Gottes GEIST.9

Mit anderen Worten - „Es IST KEINE RELIGION (ODER GESETZ) HÖHER ALS

DIE WAHRHEIT“ -- (SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH) -- das Motto des

Mahârâjah von Benares, adoptiert von der Theosophischen Gesellschaft.

Wie bereits in der Vorrede gesagt, ist die GEHEIMLEHRE nicht - wie ursprünglich

beabsichtigt - eine Umänderung von „Isis entschleiert". Sie ist eher ein

erklärendes Buch dazu, und, obwohl vollständig unabhängig von dem früheren

Werk, ein notwendiges Corollarium dazu. Vieles im früheren Werk enthalten



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Gewesene konnte schwerlich von den Theosophen jener Tage verstanden

werden. DIE GEHEIMLEHRE will nun so manches Problem beleuchten, das in

dem ersten Werk ungelöst geblieben ist, namentlich in den einleitenden Seiten,

die niemals verstanden worden sind.

In den beiden Bänden der Isis, die sich einfach mit den Philosophieen innerhalb

unserer historischen Zeiten und mit der diesbezüglichen Symbolik der

untergegangenen Nationen beschäftigten, konnte bloß ein flüchtiger Blick auf das

Panorama des Occultismus geworfen werden. In dem vorliegenden Werk wird

eine ins einzelne gehende Kosmogonie und die Evolution der vier Rassen, die

unserer Menschheit der fünften Rasse vorangingen, veröffentlicht, und nun

erklären zwei umfangreiche Bände, was einzig auf der ersten Seite von Isis

entschleiert, sowie in einigen wenigen hie und da in dem Werke verstreuten

Anspielungen, erwähnt wurde. Auch konnte der weitläufige Katalog der

archaischen Wissenschaften in den vorliegenden Bänden nicht in Angriff

genommen werden, bevor wir nicht so gewaltige Probleme wie kosmische und

planetarische Evolution und die stufenweise Entwickelung der geheimnisvollen

Menschheiten und Rassen, die unserer „adamischen“ Menschheit vorangegangen

sind, erledigt haben. Daher hat der gegenwärtige Versuch, einige Geheimnisse

der esoterischen Philosophie zu erklären, in Wahrheit nichts mit dem früheren

Werk zu thun.

Es möge der Schreiberin erlaubt sein, das Gesagte durch ein Beispiel zu erläutern.

Band I der Isis beginnt mit der Bezugnahme auf „ein altes Buch":

„so sehr alt, daß unsere modernen Altertumsforscher eine unbegrenzte Zeit

über seinen Blättern nachsinnen könnten, und doch noch nicht über die Natur

des Stoffes, auf den es geschrieben ist, übereinstimmen würden. Es ist das

einzige noch existierende Originalexemplar. Das älteste hebräische Dokument

über occulte Wissenschaft - die Siphrah Dzeniouta wurde daraus kompiliert,

und zwar zu einer Zeit, als das frühere bereits in dem Lichte einer litterarischen

Reliquie betrachtet wurde. Eine seiner Illustrationen stellt die göttliche Essenz

ausgehend von ADAM10 dar, wie sie als leuchtender Bogen fortschreitet, um

einen Kreis zu formen; und dann, nachdem er den höchsten Punkt seines

Umkreises erreicht hat, neigt sich die unaussprechliche Herrlichkeit wieder

abwärts, und kehrt zur Erde zurück, einen höheren Typus der Menschheit in

ihrem Wirbel mit sich bringend. Je näher und näher sie unserem Planeten

kommt, desto dunkler und dunkler wird die Emanation, bis schließlich bei

Berührung des Bodens sie so schwarz wie die Nacht ist."

Das sehr alte Buch ist das Originalwerk, aus dem die vielen Bände des Kiu-ti

kompiliert wurden. Nicht bloß die letzteren und die Siphrah Dzeniouta, sondern



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selbst der Sepher Jetzirah11, das Werk, das von den hebräischen Kabbalisten

ihrem Patriarchen Abraham (!) zugeschrieben wird, das Buch Shu-king, Chinas

ursprüngliche Bibel, die heiligen Bücher des ägyptischen Thoth-Hermes, die

Purânen in Indien, und das chaldäische Buch der Zahlen und der Pentateuch

selbst, sind alle von diesem kleinen ursprünglichen Buch hergeleitet.

Die Überlieferung berichtet, es sei in Senzar niedergeschrieben worden, in der

geheimen priesterlichen Sprache, nach den Worten der göttlichen Wesen, welche

es den Söhnen des Lichtes diktierten, in Centralasien, gerade am Anfange der

fünften (unserer) Rasse; denn es gab eine Zeit, da seine Sprache (das Senzar)

den Initiierten aller Nationen bekannt war, als die Voreltern der Tolteken sie

ebenso leicht verstanden als die Bewohner des verlorenen Atlantis, welche sie

ihrerseits von den Weisen der dritten Rasse, den Mânushis, ererbten, welche sie

direkt von den Devas der zweiten und ersten Rasss lernten. Die Illustration, von

der in Isis die Rede ist, bezieht sich auf die Evolution dieser Rassen und unserer

Menschheit der vierten und fünften Rasse in dem Vaivasvata Manvantara oder

Runde; jede Runde ist zusammengesetzt aus dem Yugas der sieben Perioden der

Menschheit; vier derselben sind nunmehr durchlaufen in unserm Lebenscyklus,

der Mittelpunkt der fünften ist nahezu erreicht. Diese Illustration ist symbolisch,

wie jedermann leicht einsehen kann, und durchläuft ihr Gebiet von Anbeginn an.

Dieses alte Buch beschreibt die kosmische Evolution und erklärt den Ursprung

von allem auf Erden, einschließlich den physischen Menschen, giebt die wahre

Geschichte der Rassen von der ersten bis herab zur fünften (unserer) Rasse, und

geht nicht weiter. Es schließt mit dem Anfange des Kali Yuga gerade vor 4989

Jahren, beim Tode Krishnas, des leuchtenden Sonnengottes, des einstmals

lebenden Helden und Reformators.

Aber es existiert noch ein anderes Buch. Keiner seiner Besitzer betrachtet es als

sehr alt, da es mit dem dunklen Zeitalter geboren, ebenso alt ist als dieses,

nämlich ungefähr 5000 Jahre. In von jetzt an ungefähr neun Jahren endet der

erste Cyklus der ersten fünf Jahrtausende, der mit dem großen Cyklus des

Kaliyuga begann. Und dann wird die letzte Prophezeiung, die in diesem Buch

(dem ersten Bande der prophetischen Aufzeichnung für das schwarze Zeitalter)

enthalten ist, in Erfüllung gehen. Wir haben nicht lange zu warten, und viele von

uns werden Zeugen sein des Heraufdämmerns des neuen Cyklus, mit dessen

Ende nicht wenige Abrechnungen zwischen den Rassen ausgeglichen und

geregelt sein werden. Band II der Prophezeiungen ist nahezu fertig, nachdem er

seit der Zeit von Buddhas großem Nachfolger Shankarâchârya in Vorbereitung

war.

Ein wichtigerer Punkt ist, zu beachten, einer, der zuvorderst in der Reihe der für



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die Existenz einer ursprünglichen, universellen Weisheit gegebenen Beweise steht

- zum mindesten für die christlichen Kabbalisten und Schüler. Die Lehren waren,

wenigstens teilweise, verschiedenen Kirchenvätern bekannt. Es wird, auf rein

historischer Grundlage, behauptet, daß Origenes, Synesius, und sogar Clemens

Alexandrinus, selbst in die Mysterien initiiert gewesen waren, bevor sie dem

Neuplatonismus der Alexandrinischen Schule den der Gnostiker unter dem

christlichen Schleier hinzufügten. Mehr als das: einige der Lehren der

Geheimschulen - obwohl durchaus nicht alle - wurden im Vatikan aufbewahrt, und

wurden seither zu einem wesentlichen Bestandteil der Mysterien, in der Gestalt

entstellter Zusätze, die von der lateinischen Kirche zu dem ursprünglichen

christlichen Programm gemacht wurden. Ein solcher ist das jetzt materialisierte

Dogma von der unbefleckten Empfängnis. Dies erklärt die großen Verfolgungen,

die seitens der römisch-katholischen Kirche gegen Occultismus, Freimaurerei und

heterodoxen Mysticismus im allgemeinen in Bewegung gesetzt wurden.

Die Tage Konstantins waren der letzte Wendepunkt in der Geschichte, die Periode

des höchsten Kampfes, der in der westlichen Welt damit endete, daß die alten

Religionen zu Gunsten einer neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,

erdrosselt wurden. Von damals an wurde der Ausblick in die weit entfernte

Vergangenheit, jenseits der Sintflut und dem Garten Eden, gewaltsam und

unbarmherzig mit allen erlaubten und unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick

der Nachwelt verschlossen. Jeder Ausweg wurde versperrt, jede erreichbare

Aufzeichnung zerstört. Aber genug bleibt noch übrig, selbst unter so

verstümmelten Aufzeichnungen, um uns zu rechtfertigen, wenn wir behaupten,

daß in ihnen jede mögliche Gewißheit von dem thatsächlichen Bestande einer

Ursprungslehre enthalten ist. Bruchstücke haben geologische und politische

Umwälzungen überlebt, um die Geschichte zu erzählen; und jedes überlebende

giebt den Beweis, daß die jetzt geheime Weisheit einstens der eine Brunnen, die

immerfliessende ununterbrochene Quelle war, aus der alle die kleinen Ströme -

die späteren Religionen aller Nationen - vom ersten bis zum letzten gespeist

wurden. Diese Periode, mit Buddha und Pythagoras als dem einen und mit den

Neuplatonikern und Gnostikern als dem andern Endpunkte, ist der einzige in der

Geschichte übrig gelassene Brennpunkt, in dem zum letzten Male die glänzenden

Strahlen des vergangenen Äonen entströmenden Lichtes sich sammeln,

unverdunkelt von der Hand von Bigotterie und Fanatismus.

Dies erklärt die Notwendigkeit, unter der die Schreiberin sich abmühte, immer die

aus der grauesten Vergangenheit mitgeteilten Thatsachen durch der historischen

Periode entnommene Zeugnisse zu erläutern, selbst auf die Gefahr hin, wiederum

des Mangels an Methode und System beschuldigt zu werden. Keine andern Mittel



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Einleitung

waren zur Hand. Das Publikum muß bekannt gemacht werden mit den

Anstrengungen vieler Weltadepten, initiierter Dichter und klassischer Schriftsteller

eines jeden Zeitalters, in den Urkunden der Menschheit wenigstens die Kenntnis

von dem Bestande einer solchen Philosophie, wenn schon nicht thatsächlich die

von ihren Lehrsätzen, zu erhalten.

Die Initiierten von 1888 würden in der That unverständlich und selbst eine

anscheinend unmögliche Fabel bleiben, würde nicht gezeigt, daß gleiche lnitiierte

in jedem andern Zeitalter der Geschichte gelebt haben. Dies könnte bloß

geschehen durch Anführung von Kapitel und Vers, wo sich diese großen

Charaktere erwähnt finden, denen eine lange und unbegrenzbare Reihe anderer

berühmter antediluvianischer und postdiluvianischer Meister in den Künsten

voranging und folgte. So allein könnte, auf halb traditioneller und halb historischer

Grundlage, gezeigt werden, daß die Kenntnis des Occulten und die Kräfte, die sie

dem Menschen verleiht, nicht alles miteinander Erdichtungen sind, sondern daß

sie so alt sind als die Welt selbst. Meinen Richtern, ergangenen und zukünftigen -

seien sie nun ernste litterarische Kritiker, oder jene heulenden Derwische der

Litteratur, die ein Buch nach der Popularität oder Unpopularität des Namens

seines Verfassers beurteilen, die, kaum einen Blick auf seinen Inhalt werfend, wie

todbringende Bacillen sich auf die schwächsten Punkte der Körper stürzen - habe

ich daher nichts zu sagen. Noch will ich mich herbeilassen, jene - glücklicherweise

sehr wenig zahlreichen - verrückten Verleumder zu beachten, welche in der

Hoffnung, die öffentliche Aufmerksamkeit dadurch auf sich zu ziehen, daß sie

jeden Schriftsteller, dessen Name besser bekannt ist als ihr eigener,

verunglimpfen, bei seinem bloßen Schatten schäumen und kläffen. Nachdem

diese zuerst Jahre lang behauptet hatten, daß die Lehren, die im Theosophist

vorgetragen wurden, und die im esoterischen Buddhismus gipfelten, alle von der

gegenwärtigen Schreiberin erfunden worden sein, kehrten sie schließlich ihren

Standpunkt um, und denunzierten Isis entschleiert und das Übrige als ein Plagiat

aus Éliphas Lévi (!), Paracelsus (!!) und mirabile dictu, aus Buddhismus und

Brâhmanismus (!!!). Ebensogut könnte man Renan beschuldigen, seine Vie de

Jésus aus den Evangelien gestohlen zu haben, und Max Müller seine „heiligen

Bücher des Ostens“ oder seine „Splitter" aus den Philosophieen der Brâhmanen

oder Gautamas, des Buddhas. Dem Publikum im allgemeinen und den Lesern der

GEHEIMLEHRE möchte ich wiederholen, was ich von jeher betont habe und was

ich jetzt in die Worte Montaignes kleide:

Meine Herren, „ich habe hier bloß aus gepflückten Blumen einen Strauß gemacht,

und nichts eigenes hinzugefügt als den Faden, der sie verbindet."

Reißt den „Faden" in Stücke und zerteilt ihn in Schnitzel, wenn ihr wollt. Den



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Einleitung

Strauß von Thatsachen werdet ihr niemals im Stande sein zu beseitigen. Ihr könnt

sie bloß unbeachtet lassen, und nichts weiter.

Wir wollen schließen mit einem Abschiedswort betreffend diesen ersten Band. In

einer Einleitung, die das Vorwort von Kapiteln bildet, die hauptsächlich

Kosmogenie behandeln, mögen gewisse vorgebrachte Dinge nicht am Platze

erscheinen, aber eine weitere Überlegung außer den bereits mitgeteilten hat mich

dahin gebracht, sie zu berühren. Jeder Leser wird unvermeidlich die gemachten

Behauptungen vom Standpunkt seiner eigenen Kenntnis, Erfahrung und

Bewußtsein, gestützt auf das, was er bereits gelernt hat, beurteilen.

Diesen Umstand muß sich die Schreiberin beständig vor Augen halten: daher

auch die häufigen Bezugnahmen in diesem ersten Buch auf Gegenstände, welche

genau genommen in einen späteren Teil dieses Werkes gehören, die aber nicht

mit Stillschweigen übergangen werden konnten, wenn anders nicht der Leser

thatsächlich auf dieses Werk wie auf ein Feeenmärchen, auf eine Ausgeburt

irgend eines modernen Gehirns, blicken sollte.

So soll das Vergangene helfen, das Gegenwärtige zu realisieren, und dasletztere,

das Vergangene besser zu würdigen. Die Irrtümer des Tages müssen erklärt und

hinweggespült werden, doch ist es mehr als wahrscheinlich - undreicht im

gegenwärtigen Fall an Gewißheit - daß wieder einmal das Zeugnislanger Zeitalter

und der Geschichte auf niemand sonst als auf den sehr Intuitiven einen Eindruck

machen wird - was so viel heißt, als auf sehr wenige. Aber in diesem, wie in allen

ähnlichen Fällen, mögen sich die Wahren und dieGläubigen damit trösten, daß sie

den skeptischen modernen Sadducäer mit dem mathematischen Beweis und

Denkmal seiner verstockten Halsstarrigkeit und Bigotterie beschenken. Irgendwo

in den Archiven der französischen Akademie liegt noch das berühmte Gesetz der

Wahrscheinlichkeiten, von gewissen Mathematikern

zum Nutzen der Skeptiker

nach einem algebraischen Prozeß ausgearbeitet.

Der Gedankengang ist

folgender: wenn zwei Personen eine Thatsache bezeugen und damit jeder von

ihnen derselben 5/6 Gewißheit verleiht, so ist die Gewißheit dieser Thatsache

sodann 35/36, das heißt, die Wahrscheinlichkeit davon verhält sich zur

Unwahrscheinlichkeit wie 35 zu 1. Drei solche Zeugnisse zusammen geben eine

Gewißheit von 215/216. Das Übereinstimmen von zehn Personen, von denen jede

eine Gewißheit von 1/2 giebt, erzeugt eine Gewißheit von 1023/1024 etc. etc. Der

Occultist möge sich eine solche Gewißheit genügen lassen, und nicht weiter

besorgt sein.



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Einleitung

1) Siehe z. B. Max Müllers Lectures. zurück zum Text

2) Op. cit., p. 119. zurück zum Text

3) Op. cit., p. 318. zurück zum Text

4) Asiatic Researches, I, 272. zurück zum Text

5) Siehe Max Müller, op. cit., p 288ff. Dies bezieht sich auf die geschickte

Fälschung (auf Blättern, die in alte purânische Manuskripte eingefügt wurden), in

korrektem und archaischem Sanskrit, mit allem, was die Pundits von Oberst

Wilford über Adam und Abraham, Noah und seine drei Söhne u. s. w., gehört

hatten. zurück zum Text

6) Aus einem Vortrage von N. M. Prjevalsky. zurück zum Text

7) Lün-Yü (§ 1a); Schott, Chinesische Litteratur, p. 7; citiert von Max Müller.

zurück zum Text

8) Life und teachings of Confucius, p.96. zurück zum Text

9) Op. cit. p. 257. zurück zum Text

10) Der Name ist in dem Sinne des griechischen Wortes (korrekter Abdruck im

Buch) gebraucht. zurück zum Text

11) Rabbi Jehoshua Ben Chananea, welcher ungefähr 72 n. Chr. starb, erklärte

offen, daß er "Wunder" mit Hilfe des Buches Sepher Jetzirah gewirkt habe, und

forderte jeden Zweifler heraus. Franck, indem er den babylonischen Talmud citiert,

nennt zwei andere Thaumaturgen, die Rabbis Chanina und Oshoi, (Siehe

Jerusalem Talmud Sanhedrin cap. 7 etc.; und Franck, Die Kabbalah, pp. 55, 56.)

Viele der mittelalterlichen Occultisten, Alchemisten und Kabbalisten behaupteten

dasselbe; und selbst der verstorbene moderne Magus, Éliphas Lévi, erklärt es

öffentlich in seinen Büchern über Magie. zurück zum Text



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Vorwort

Vorwort.

BLÄTTER AUS VORGESCHICHTLICHER ZEIT.

Ein archaisches Manuskript - eine Sammlung von Palmblättern, durch ein

besonderes unbekanntes Verfahren für Wasser, Feuer und Luft undurchdringlich

gemacht - befindet sich vor dem Auge der Schreiberin. Auf der ersten Seite ist

eine fleckenlose weiße Scheibe, auf einem stumpfen, schwarzen Grunde. Auf der

folgenden Seite dieselbe Scheibe, aber mit einem Punkt in der Mitte. Die erste, so

weiß der Schüler, bedeutet den Kosmos in der Ewigkeit, vor dem Wiedererwachen

der noch schlummernden Energie, der Emanation des Wortes in späteren

Systemen. Der Punkt in der vorher fleckenlosen Scheibe, dem Raume und der

Ewigkeit in Pralaya, bezeichnet das Herandämmern der Differentiation. Er ist der

Punkt in dem Weltenei, dessen Keim zum Universum, zum All, zum

schrankenlosen, periodischen Kosmos werden wird - ein Keim, der periodisch und

abwechselnd latent und aktiv ist. Der eine Kreis ist göttliche Einheit, aus der alles

hervorgeht, in die alles zurückkehrt: Sein Umfang ein gezwungenermaßen

beschränktes Symbol, mit Rücksicht auf die Beschränktheit des menschlichen

Gemütes -bedeutet die abstrakte, immer unerkennbare GEGENWART und seine

Ebene die Universalseele, wenn auch die beiden eins sind. Daß bloß die Fläche

der Scheibe weiß und der Grund ringsherum schwarz ist, zeigt klar, daß ihre

Ebene die einzige Erkenntnis ist, die, obgleich sie noch undeutlich und nebelhaft

ist, vom Menschen erreicht werden kann. Dies ist die Ebene, auf der die

manvantarischen Manifestationen beginnen, denn diese SEELE ist es, in der

während Pralaya, der göttliche Gedanke1 schlummert, worin der Plan jeder

zukünftigen Kosmogenie und Theogenie verborgen liegt.

Das ist das EINE LEBEN, ewig, unsichtbar, doch allgegenwärtig, ohne Anfang

oder Ende, doch periodisch in seinen regelmäßigen Manifestationen - zwischen

welchen Perioden das dunkle Geheimnis des Nichtseins herrscht; unbewußt, doch

absolutes Bewußtsein; unrealisierbar, doch die eine selbstexistierende Realität;

fürwahr „ein Chaos für den Sinn, ein Kosmos für die Vernunft". Sein einziges

absolutes Attribut, welches ES SELBST ist, ewige, unaufhörliche Bewegung, wird

in esoterischer Sprache der große Atem2 genannt, das ist die beständige

Bewegung des Weltalls, im Sinne von unbegrenztem, allgegenwärtigem Raum.

Was bewegungslos ist, kann nicht göttlich sein. Aber da ist auch nichts

thatsächlich und wirklich Bewegungsloses innerhalb der Universalseele. Nahezu

fünf Jahrhunderte v. Chr. behauptete Leucippus, der Lehrer des Demokritus, daß

der Raum von Ewigkeit mit Atomen erfüllt sei, durch unaufhörliche Bewegung in



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Vorwort

Thätigkeit gesetzt, welch letztere im entsprechenden Verlauf der Zeit, wenn diese

Atome sich zusammenhäufen, Rotationsbewegung, und durch gegenseitige

Zusammenstöße seitliche Bewegung hervorbringt. Epikur und Lukretius lehrten

dasselbe, nur fügten sie zur seitlichen Bewegung der Atome die Idee der Affinität -

eine occulte Lehre. -

1) Es ist schwerlich nötig, den Leser nochmals daran zu erinnern, daß der

Ausdruck „göttlicher Gedanke“ ebenso wenig als der vom „Universalen Gemüth“

auch nur beiläufig einen intellektuellen Vorgang, verwandt mit solchen, wie der

Mensch sie bietet, darstellt. Das „Unbewußte", nach v. Hartmann, gelangte zu

dem weiten Schöpfungs- oder

vielmehr Evolutionsplan „durch eine hellsehende

Weisheit, höher als alles Bewußtsein", was in der Vedântasprache absolute

Weisheit heißen würde. Nur jene, welche es an sich selbst erfahren, wie hoch

Intuition sich über die langsamen Prozesse des schlußweisen Denkens

emporschwingt, können sich eine ganz schwache Vorstellung von dieser

absoluten Weisheit machen, die die Ideen von Zeit und Raum überschreitet.

Gemüt, wie wir es kennen, ist auflösbar in Bewußtseinszustände von

verschiedener Dauer, Stärke, Zusammengesetztheit u. s. w., die alle schließlich

auf Empfindung beruhen, welche hinwiederum Mâjâ ist. Empfindung setzt

hinwiederum notwendigerweise Beschränkung voraus. Der persönliche Gott des

orthodoxen Theismus nimmt wahr, denkt und wird durch Gemütsbewegungen

beeinflußt; er bereut und fühlt „grimmigen Zorn". Aber der Begriff solcher

Gemütszustände involviert offenbar das undenkbare Postulat der Externalität der

erregenden Reize; nicht zu sprechen von der Unmöglichkeit, Unveränderlichkeit

einem Wesen zuzuschreiben, dessen Gemütsbewegungen mit den Ereignissen m

den von ihm geleiteten Welten schwanken. Die Vorstellungen von einem

persönlichen Gott als unveränderlich und unbegrenzt sind also unpsychologisch

und, was schlimmer ist, unphilosophisch. zurück zum Text

2) Plato erweist sich als Initiierten, wenn er in Kratylos sagt, daß [im Buch

nachzulesen] von [im Buch nachzulesen] „sich bewegen", „laufen" abgeleitet ist,

indem die ersten Astronomen, welche die Bewegungen der Himmelskörper

beobachteten, die Planeten [im Buch nachzulesen], die Götter, nannten. Später

brachte das Wort einen anderen Ausdruck - [im Buch nachzulesen] - der Atem

Gottes. zurück zum Text



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Vorwort

Vom Anbeginn des Erbteiles des Menschen, von dem ersten Erscheinen der

Erbauer der Kugel, auf der er lebt, an, wurde die ungeoffenbarte Gottheit erkannt

und betrachtet unter ihrem einzigen philosophischen Aspekt, als universale

Bewegung, als der Schauer des schöpferischen Atem in der Natur. Der

Occultismus faßt die eine Existenz folgendermaßen zusammen:

Gottheit ist ein geheimes, lebendes (oder sich bewegendes) Feuer, und die

ewigen Zeugen dieser ungesehenen Gegenwart sind Licht, Wärme, Feuchtigkeit"

- eine Dreiheit, die jede Erscheinung in der Natur in sich schließt und verursacht.1

Intrakosmische Bewegung ist ewig und unaufhörlich; kosmische Bewegung - die

sichtbare oder die der Wahrnehmung unterworfene - ist endlich und periodisch.

Als eine ewige Abstraktion ist sie das Ewig-Gegenwärtige;

als eine Manifestation,

ist sie sowohl in Richtung der Zukunft als in der der Vergangenheit endlich, und

die beiden sind das Alpha und Omega der aufeinanderfolgenden

Rekonstruktionen. Kosmos - als Ding an sich - hat nichts mit den kausalen

Beziehungen der phänomenalen Welt zu thun. Bloß mit Bezug auf die

intrakosmische Seele, den idealen Kosmos in dem unveränderlichen göttlichen

Gedanken, können wir sagen: „Sie hatte niemals einen Anfang noch wird sie ein

Ende haben." Mit Bezug auf ihren Körper oder auf kosmische Organisation kann

zwar nicht gesagt werden., es sei ein erstes Weltgebäude gewesen, oder werde je

ein letztes geben, doch mag bei jedem neuen Manvantara ihre Organisation als

die erste und letzte in ihrer Art betrachtet werden, da sie jedesmal auf einer

höheren Ebene ins Dasein tritt . . . .

Vor nur wenigen Jahren wurde gesagt:

„Die Geheimlehre lehrt, ebenso wie Buddhismus und Brâhmanismus, und

selbst die Kabbala, daß eine unendliche und unbekannte Wesenheit von aller

Ewigkeit her existiert, und in regelmäßiger und harmonischer Aufeinanderfolge

entweder passiv oder aktiv ist. In der poetischen Ausdrucksweise des Malau

werden diese Zustände die „Tage" und die „Nächte" des Brahmâ genannt.

Letzterer ist entweder „wachend" oder „schlafend". Die Svâbhâvikas, oder

Philosophen der ältesten Schule des Buddhismus, die noch in Nepaul existiert,

spekulieren bloß über den aktiven Zustand dieser „Wesenheit", von ihnen

Svabhâvat genannt, und halten es für närrisch, über die abstrakte und

„unerkennbare" Macht in ihrem passiven Zustand Theorieen aufzustellen.

Daher werden sie sowohl von den christlichen Theologen als von den

modernen Wissenschaftern als Atheisten bezeichnet, da keines von den beiden

im stande ist, die tiefsinnige Logik ihrer Philosophie zu verstehen. Die ersteren

gestatten keinen anderen Gott als die personifizierten sekundären Mächte,



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Vorwort

welche das sichtbare Weltall ausgearbeitet haben, und welche bei ihnen zu

dem anthropomorphischen Gott der Christen wurden - dem männlichen

Jehovah, daherbrausend unter Donner und Blitz. Andererseits wieder begrüßt

die rationalistische Wissenschaft die Buddhisten und Svâbhâvikas als die

„Positivisten" der Urzeit.

Wenn wir die Philosophie der letzteren nur einseitig betrachten, so mögen

unsere Materialisten in ihrer Art recht haben.

Die Buddhisten behaupten, daß es keinen Schöpfer giebt, sondern nur eine

Unendlichkeit schöpferischer Kräfte, welche in ihrer Gesamtheit die eine ewige

Substanz bilden, deren Wesen unerforschlich - mithin kein Gegenstand der

Spekulation irgend eines wahren Philosophen sei.

Sokrates weigerte sich unwandelbar, das Geheimnis des Universalwesens zu

erörtern, und doch hätte niemals jemand daran gedacht, ihn des Atheismus zu

beschuldigen, ausgenommen jene, die es auf seinen Untergang abgesehen

hatten.

Mit dem Beginne einer aktiven Periode, sagt die Geheimlehre, geschieht nach

ewigem und unveränderlichem Gesetze eine Ausdehnung dieser göttlichen

Wesenheit von außen nach innen und von innen nach außen, und das

phänomenale oder sichtbare Universum ist die letzte Wirkung der langen Kette

kosmischer Kräfte, die derart fortschreitend in Bewegung gesetzt werden. Auf

gleiche Weise findet, wenn der passive Zustand wieder beginnt, eine

Zusammenziehung der göttlichen Wesenheit statt, und das vorausgegangene

Schöpfungswerk wird allmählich und fortschreitend aufgelöst. Das sichtbare

Universum wird zersetzt, sein Material zerstreut, und „Finsternis", einsam und

allein, brütet wieder einmal über der Fläche der „Tiefe". Um ein Gleichnis der

Geheimbücher, welches diese Idee noch klarer machen wird, anzuwenden, so

ruft ein Ausatmen der „unbekannten Wesenheit" die Welt hervor, und ein

Einatmen läßt sie wieder verschwinden. Dieser Vorgang fand statt seit aller

Ewigkeit. und unser gegenwärtiges Weltall ist bloß eines in einer unendlichen

Reihe, die keinen Anfang hatte und kein Ende haben wird.2

Diese Stelle wird, so weit als möglich, in dem gegenwärtigen Werke erklärt

werden.

Obwohl sie, wie sie jetzt vorliegt, nichts dem Orientalisten Neues enthält, so mag

doch ihre esoterische Interpretation eine ziemliche Menge von dem westlichen

Schüler gänzlich unbekannt Gebliebenem enthalten.



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Vorwort

Die erste Zeichnung ist eine einfache Scheibe, [Symbolabbildung, siehe Buch].

Die zweite in dem archaischen Symbol zeigt eine Scheibe mit einem Punkt

darinnen, [Symbolabbildung, siehe Buch] - die erste Differentiation in den

periodischen Manifestationen der all-ewigen Natur, geschlechtsloses und

unendliches „Aditi in Tat"3, oder potentieller Raum im abstrakten Raum. In seinem

dritten Zustand verwandelt sich der Punkt in einen Durchmesser,

[Symbolabbildung, siehe Buch]. Dies symbolisiert nunmehr eine göttliche

unbefleckte Mutter-Natur innerhalb der allumfassenden absoluten Unendlichkeit.

Wenn die Durchmesserlinie von einer vertikalen durchkreuzt wird

[Symbolabbildung, siehe Buch], so wird es zum Weltenkreuz. Die Menschheit hat

ihre dritte Wurzelrasse erreicht; es ist das Zeichen für den Beginn des Ursprungs

des menschlichen Lebens. Wenn der Umkreis verschwindet und bloß ein

[Symbolabbildung, siehe Buch] zurückläßt, so ist dies ein Zeichen. daß der Fall

des Menschen in die Materie vollendet ist, und die vierte Rasse beginnt. Das

Kreuz innerhalb des Kreises symbolisiert reinen Pantheismus; wenn das Kreuz

unumschrieben gelassen wird, wird es phallisch. Es hatte dieselbe und noch

andere Bedeutungen als ein Tau einem Kreis eingeschrieben, [Symbolabbildung,

siehe Buch];oder als ein „Thors Hammer", - das sogenannte Jaina-Kreuz oder

einfach Svastika, in einem Kreise, [Symbolabbildung, siehe Buch].

Das dritte Symbol - der Kreis durch die horizontale Durchmesserlinie in zwei Teile

geteilt - bedeutete die erste Manifestation der schöpferischen (doch passiven, weil

weiblichen) Natur. Die erste schattenhafte Vorstellung vom Menschen in

Verbindung mit Zeugung ist weiblich, weil der Mensch seine Mutter mehr als

seinen Vater kennt. Daher waren weibliche Gottheiten geheiligter als männliche.

Die Natur ist daher weiblich, und bis zu einem gewissen Grade objektiv und

fühlbar, und das geistige Prinzip, das sie befruchtet, ist verborgen.4 Durch

Hinzufügung einer senkrechten Linie zu dem Kreise mit der horizontalen Linie

darinnen entstand das Tau - [Symbolabbildung, siehe Buch]. - die älteste Form

des Buchstaben. Es war die Glyphe der dritten Wurzelrasse bis zum Tage ihres

symbolischen Falles - d. i. als die Trennung der Geschlechter infolge natürlicher

Evolution stattfand - wo die Figur [Symbolabbildung, siehe Buch] wurde, oder das

geschlechtslose Leben modifiziert oder getrennt - eine doppelte Glyphe oder

Symbol. Mit den Unterrassen unserer fünften Rasse wurde es in der Symbologie

Sacr', und im Hebräischen N'cabvah, der zuerstgebildeten Rassen5; dann

veränderte es sich in das ägyptische Emblem des Lebens, [Symbolabbildung,

siehe Buch], und noch später in das Zeichen der Venus, [Symbolabbildung, siehe

Buch]. Dann kommt der Svastika (Thors Hammer, jetzt das „hermetische Kreuz");

gänzlich getrennt von seinem Kreise, somit rein phallisch werdend. Das

esoterische Symbol des Kaliyuga ist der fünfzackige Stern umgekehrt, mit seinen



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Vorwort

zwei Spitzen (Hörnern) himmelwärts gekehrt, somit [Symbolabbildung, siehe

Buch], das Zeichen der menschlichen Zauberei, eine Lage, die jeder Occultist als

eine der „linken Hand", und in ceremonieller Magie gebraucht, erkennen wird.

1)Nominalisten, die mit Berkeley schließen: "es sei unmöglich .. . die abstrakte

Idee einer Bewegung getrennt Ton dem sich bewegenden Körper zu bilden

("Principles of Human Knowledge, Einleitung, § 10), mögen die Frage aufwerfen:

"Was ist der Körper, der diese Bewegung erzeugt? Ist es eine Substanz? Dann

glaubt ihr an einen persönlichen Gott". etc. etc. Dies wird später beantwortet

werden, in einem weiteren Teil dieses Werkes; unterdessen beanspruchen wir

unsere Rechte als Konzeptualisten gegen Roscelinis materialistische Ansichten

von Realismus und Nominalismus. "Hat die Wissenschaft", sagt einer ihrer

fähigsten Vertreter, Edward Clodd, "irgend etwas aufgedeckt, was die alten Worte

entkräftet oder widerlegt, in welchen das Wesen einer jeden Religion der

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft enthalten ist: handle recht, liebe das

Mitleid, wandle in Demut vor deinem Gott?" Wir stimmen dem zu, vorausgesetzt,

daß wir mit dem Worte Gott nicht den rohen Anthropomorphismus bezeichnen,

der noch immer das Rückgrat unserer landläufigen Theologie bildet, sondern die

symbolische Vorstellung von dem, was Leben und Bewegung des Weltalls ist,

welches zu kennen in physischer Hinsicht Kenntnis der Vergangenheit,

Gegenwart und Zukunft in der Existenz der Aufeinanderfolge der Phänomene;

welches zu kennen in moralischer Hinsicht Kenntnis des Gewesenen, Seienden

und Seinwerdenden innerhalb des menschlichen Bewußtseins ist. (Siehe "Science

and the Emotions", ein Vortrag gehalten zu South Place Chapel, Finsbury,

London, 27. Dezember 1885.) zurück zum Text

2) Isis Unveiled, II, 264-5.zurück zum Text

3) Rig Veda.zurück zum Text

4) Westliche Mathematiker und einige amerikanische Kabbalisten sagen uns, daß

in der Kabalah auch "der Wert des Jehovahnamens der des Durchmessers in

einem Kreise ist." Füge zu dieser Thatsache, daß Jehovah die dritte der

Sephiroth, Binah, ist, ein weibliches Wort, so hast du den Schlüssel zu dem

Geheimnis. Durch gewisse kabbalistische Transformationen wird dieser Name,

der in den ersten Kapiteln der Genesis androgyn ist, in seinen Umänderungen

gänzlich männlich, kainitisch und phallisch. Die Thatsache, eine Gottheit unter den

heidnischen Göttern auszuwählen und einen speziellen Nationalgott daraus zu

machen, ihn als den "Einen lebenden Gott", den "Gott der Götter" anzurufen. und



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Vorwort

dann diesen Dienst als monotheistisch zu proklamieren, verändert sie noch nicht

in das EINE Prinzip, dessen "Einheit weder Vervielfältigung, noch Wandel oder

Form gestattet," besonders nicht in dem Falle einer priapischen Gottheit, als

welche Jehovah nunmehr erwiesen ist.zurück zum Text

5) Siehe das bedeutsame Werk "The Source of Measures", in welchem der

Verfasser die wahre Bedeutung des Wortes "Sacr´" erklärt, von dem "sacriert",

Sacrament" abgeleitet sind, die jetzt mit "Heiligkeit" synonym geworden sind,

obwohl rein phallisch!zurück zum Text



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Vorwort

Man hofft, daß während des Durchlesens dieses Werkes die irrtümlichen Ideen

des Publikums im allgemeinen hinsichtlich des Pantheismus werden modifiziert

werden.

Es ist falsch und ungerecht, die Buddhisten und Advaita Occultisten als Atheisten

zu betrachten.

Wenn auch nicht alle Philosophen, so sind sie doch auf jeden Fall alle Logiker,

indem ihre Einwürfe und Beweise auf strengen Vernunftschlüssen beruhen.

In der That, wenn man das Parabrahman der Hindûs für einen Repräsentanten

der verborgenen und namenlosen Gottheiten der anderen Nationen annehmen

will, so wird man finden, daß dieses absolute Prinzip das Urbild ist, dem alle

anderen nachgeformt sind. Parabrahman ist nicht „Gott"; denn es ist nicht ein

Gott. Es ist das, was das Oberste und nicht Oberste (paravara) ist"1. Es ist

„Oberstes" als Ursache, nicht Oberstes als Wirkung. Parabrahman ist einfach, als

eine zweitlose Realität, der allumfassende Kosmos - oder vielmehr der unendliche

kosmische Raum - im höchsten geistigen Sinne natürlich. Brahman (neutrum) als

die wandellose, reine, freie, unzerstörbare oberste Wurzel, „die Eine wahre

Existenz, Paramârthika", und das absolute Chit und Chaitanya (Intelligenz,

Bewußtsein) kann kein Erkenner sein, „denn TAT kann keinen Gegenstand der

Erkenntnis haben". Kann die Flamme die Wesenheit des Feuers genannt werden?

Diese Wesenheit ist „das Leben und Licht des Universums, das sichtbare Feuer

und die Flamme sind Zerstörung, Tod und Übel". „Feuer und Flamme zerstören

den Körper eines Arhat, ihre Wesenheit macht ihn unsterblich.“2 „Die Erkenntnis

des absoluten Geistes ist, wie der Glanz der Sonne, oder wie die Hitze im Feuer,

nichts anderes als die absolute Wesenheit selbst," sagt Shankarâchârya. ES - ist

„der Geist des Feuers“, nicht das Feuer selbst; daher „sind die Attribute des

letzteren, Hitze oder Flamme, nicht die Attribute des Geistes, sondern dessen, von

dem dieser Geist die unbewußte Ursache ist". Ist nicht obiger Satz der echte

Grundton der späteren Rosenkreuzerphilosopie? Parabrahman ist, kurz gesagt,

das kollektive Aggregat des Kosmos in seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, das

„TAT" und „DIESES“ auf das distributive Aggregate nicht bezogen werden

können3. „Im Anbeginne war DIESES das Selbst, eines allein4; und der große

Shankarâchârya erklärt, daß sich ,,DIESES“ auf das Universum (Jagat) bezieht,

und der Sinn der Worte „im Anbeginne" bedeutet: vor der Wiedererzeugung des

phänomenalen Universums.

Wenn daher die Pantheisten einen Wiederhall der Upanishaden bilden, die

ebenso wie die Geheimlehre behaupten, das „dieses" nicht erschaffen kann, so



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leugnen sie nicht einen Schöpfer, oder vielmehr ein kollektives Aggregat von

Schöpfern, sondern sie weigern sich bloß sehr logisch, „Erschaffung" und speziell

Gestaltung - etwas Begrenztes - einem unbegrenzten Prinzipe zuzuschreiben.

Ihnen ist Parabrahman eine passive weil absolute Ursache, das unbedingte

Mukta. Bloß begrenzte Allwissenheit und Allmacht wird dem letzteren

abgesprochen, weil das noch immer Attribute, reflektiert in den menschlichen

Vorstellungen, sind; und weil Parabrahman, als das höchste ALL, immer

unsichtbarer Geist und Seele der Natur, wandellos und ewig, keine Attribute

haben kann; da der Ausdruck Absolutheit ganz natürlich jede Idee des

Zusammenhanges mit dem Endlichen oder Bedingten ausschließt. Und wenn der

Vedântist die Forderung aufstellt, daß Attribute bloß seiner Emanation angehören,

die er Îshvara plus Mâyâ, und Avidyâ (Agnosticismus und Nichtwissen vielmehr

als Unwissenheit) nennt, so ist es schwer, irgend welchen Atheismus in dieser

Vorstellung zu finden5.

Nachdem es weder zwei Unendliche noch zwei Absolute geben kann, in einem

Universum, das als grenzenlos angenommen wird, so kann diese Selbstexistenz

schwerlich als schöpferische Persönlichkeit aufgefaßt werden.

In den Sinnen und der Vorstellung endlicher Wesen ist TAT Nichtwesen, in dem

Sinne, daß es die Eine Wesen-heit

ist; denn in diesem ALL liegt verborgen seine

gleichewige und gleichalterige Emanation oder oder inhärente Ausstrahlung,

welche, periodisch Brahmâ (die männlich-weibliche Potenz) werdend, sich zum

geoffenbarten Weltall ausdehnt. „Der sich auf den (abstrakten) Wassern des

Raumes bewegende Nârâyana" wird in die von ihm bewegten Wasser der

konkreten Substanz verwandelt, und wird nun zum geoffenbarten Wort oder Logos.

1) Mândûkya Upanishad, I. 28.zurück zum Text

2) Bodhimür, Buch II.zurück zum Text

3) Siehe Vedânta Sâra, durch Major G. A. Jacob; ebenso The Aphorisms of

Shândilya, übersetzt von Cowell, p. 42.zurück zum Text

4) Aitareya Upanishad.zurück zum Text

5) Nichtsdestoweniger möchten vorurteilsvolle oder vielmehr fanatische christliche

Orientalisten dies als reinen Atheismus erweisen. Zum Beweise dessen vergleiche

man Major Jacobs Vedânta Sâra. Doch das ganze Altertum wiederhallt den

Gedanken:



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"Omnis enim per se divom natura

necesse est

Immortali aevo summa cum pace

fruatur"

in den Worten des Lucretius - eine reine Vedântavorstellung.zurück zum Text



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Die orthodoxen Brâhminen, jene, die sich am meisten gegen die Pantheisten und

Advaitis erheben, indem sie sie Atheisten nennen, sind gezwungen, wenn anders

Manu irgend eine Autorität in dieser Sache hat, den Tod des Brahmâ, des

Schöpfers, am Ende eines jeden Zeitalters seiner Gottheit anzunehmen nach 100

göttlichen Jahren, einem Zeitraum, der zu seinem Ausdruck in unsern Jahren eine

fünfzehnziffrige Zahl erfordert. Und doch wird kein Philosoph unter ihnen diesen

„Tod" in irgend einem andern Sinne betrachten, als dem eines zeitweisen

Verschwindens von der geoffenbarten Ebene der Existenz, oder als ein

periodisches Ruhen.

Die Occultisten sind daher mit den Advaita Vedânta-Philosophen in Bezug auf den

obigen Lehrsatz einig. Sie zeigen auf philosophischer Grundlage die

Unmöglichkeit, die Idee zu acceptieren, daß das absolute ALL das goldene Ei

erschaffe oder auch nur evolviere, in welches es, wie es heißt, eintritt, um sich

selbst in Brahmâ, den Schöpfer, zu verwandeln, der sich selbst später in die

Götter und all das sichtbare Universum ausdehnt. Sie sagen, daß absolute Einheit

nicht in Unendlichkeit übergehen könne; denn Unendlichkeit setzt die grenzenlose

Ausdehnung von etwas voraus, und die Dauer von diesem „Etwas"; und das Eine

All ist - gleich dem Raume, der seine einzige geistige und physische

Repräsentation auf dieser Erde, oder unserer Existenzebene ist - weder Objekt

noch Subjekt der Wahrnehmung. Wenn man annehmen könnte, daß das ewige

unendliche All, die allgegenwärtige Einheit, anstatt in Ewigkeit zu sein, durch

periodische Manifestation ein mannigfaches Universum oder eine vielfältige

Persönlichkeit werde, so würde diese Einheit aufhören, eine zu sein. Lockes Idee,

daß „reiner Raum weder des Widerstandes noch der Bewegung fähig sei" ist

inkorrekt. Raum ist weder eine „grenzenlose Leere" noch eine „bedingt begrenzte

Völle", sondern beides; indem er auf der Ebene der absoluten Abstraktion die

ewig-unverkennbare Gottheit ist, leer bloß für endliche Gemüter,1 und auf der der

mâyâvischen Wahrnehmung das Plenum, der absolute Enthalter alles dessen,

was ist, sei es geoffenbart oder ungeoffenbart: er ist daher dieses ABSOLUTE

ALL.

Es ist kein Unterschied zwischen dem „in ihm leben wir und bewegen wir uns und

haben wir unser Sein" des christlichen Apostels und dem „das Universum lebt in,

geht hervor aus, und wird zurückkehren zu Brahmâ“ des indischen Rishi: denn

Brahman (neutrum), das ungeoffenbarte, ist dieses Universum in abscondito, und

Brahmâ, der geoffenbarte, ist der Logos, männlich-weiblich2 gemacht in den

symbolischen orthodoxen Dogmen, indem der Gott des Apostel-Initiierten und des

Rishi beides der ungesehene und der sichtbare Raum sind. Raum wird in der

esoterischen Symbolik „das siebenhäutige ewige Mutter-Vater" genannt. Er ist von

seiner undifferenzierten bis zu seiner differenzierten Ebene aus sieben Schichten



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zusammengesetzt. „Was ist das, welches war, ist, und sein wird, ob da ein

Universum ist oder nicht, ob da Götter sind oder nicht?" fragt der esoterische

Senzar Katechismus. Und die gegebene Antwort ist der - „RAUM".

Es ist nicht der eine unbekannte immer-gegenwärtige Gott in der Natur, oder die

Natur in abscondito, was zurückgewiesen wird, sondern der Gott des

menschlichen Dogmas und sein humanisiertes „Wort". In seinem grenzenlosen

Dünkel und ihm eigenen Stolz und Eitelkeit gestaltete es der Mensch mit seiner

lästernden Hand aus dem Material, das er in seiner eigenen kleinen

Gehirnwerkstätte vorfand, und zwang es seinen Genossen auf als eine direkte

Offenbarung von dein einen unenthüllten RAUM3.

Der Occultist betrachtet Offenbarung als von göttlichen aber doch noch endlichen

Wesen herrührend, von geoffenbarten Leben, niemals von dem

unmanifestierbaren EINEN LEBEN; von jenen Wesenheiten, die als Urmensch,

Dhyâni-Buddhas, oder Dhyân-Chohans, als Rishi-Prajâpati der Hindûs, als Elohim

oder Söhne Gottes, als Planetengeister aller Nationen, für die Menschen Götter

geworden sind. Er betrachtet auch die Âdi-Shakti, - die direkte Emanation von

Mûlaprakriti, der ewigen Wurzel des TAT, und den weiblichen Aspekt der

schöpferischen Ursache, Brahmâ, in ihrer âkâshischen Form der Universalseele -

als philosophisch eine Mâyâ, und Ursache der menschlichen Mâyâ. Aber diese

Betrachtungsweise hindert ihn nicht, an ihre Existenz für so lange, als sie dauert,

zu glauben, nämlich für ein Mahâmanvantara; noch daran, Âkâsha, die

Ausstrahlung von Mûlaprakriti4 zu praktischen Zwecken zu verwenden, indem die

Weltseele mit allen natürlichen Erscheinungen, seien sie der Wissenschaft

bekannt oder nicht, in Zusammenhang steht.

Die ältesten Religionen der Erde - exoterisch, denn die esoterische Wurzel oder

Grundlage ist eine einzige - sind die indische, die altpersische, und die ägyptische.

Dann kommt die chaldäische, eine Sprosse von diesen, jetzt der Welt gänzlich

verloren gegangenen bis auf ihren entstellten Sabäanismus, wie derselbe jetzt von

den Archäologen beschrieben wird; dann kommt, wenn wir eine Anzahl von

Religionen, die später erwähnt werden sollen, übergehen, die jüdische, die

esoterisch, wie in der Kabalah, der Spur des babylonischen Magismus folgt:

exoterisch, wie in der Genesis und dem Pentateuch eine Sammlung allegorischer

Legenden ist.

Im Lichte des Zohar gelesen, sind die vier ersten Kapitel der Genesis das

Fragment eines hochphilosophischen Blattes der Weltkosmogonie.



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In ihrer symbolischen Vermummung belassen sind sie ein Ammenmärchen, ein

garstiger Dorn in der Seite der Wissenschaft und Logik, eine offenbare Wirkung

Karmas. Es war eine grausame Rache von Seite der Rabbiner, die besser

wußten, was ihr Pentateuch bedeutete, sie als Prolog des Christentums dienen zu

lassen. Es war ein schweigender Protest gegen ihre Beraubung, und die Juden

sind jetzt sicher besser daran als ihre traditionellen Verfolger. Die obengenannten

exoterischen Glaubensarten werden im Lichte der Universallehre erklärt werden,

so wie wir mit derselben vorwärtsschreiten. Der occulte Katechismus enthält die

folgenden Fragen und Antworten:

Was ist das, das immer ist? - Raum, das ewige Anupadaka (Elternlose). Was ist

das, das immer war? - Der Keim in der Wurzel. Was ist das, das immer kommt

und geht? - Der große Atem. Dann giebt es drei Ewige? - Nein, die drei sind eins.

Das, das immer ist, ist eins; das, das immer war, ist eins; das, das immer seiend

und werdend ist, ist auch eins: und dieses ist Raum.

Erkläre, o Lanoo (Schüler). - Das Eine ist ein ungebrochener Kreis (Ring) ohne

Umfang, denn es ist nirgends und überall; das Eine ist die grenzenlose Ebene des

Kreises, die einen Durchmesser nur während der manvantarischen Perioden

aufweist; das Eine ist der unteilbare Punkt, der nirgends gefunden und überall

empfunden wird während jener Perioden; es ist die Vertikale und die Horizontale,

der Vater und die Mutter, der Gipfel und die Basis des Vaters, die zwei Enden der

Mutter, in Wirklichkeit nirgends hinreichend, denn das Eine ist der Ring sowohl als

auch die Ringe, die in diesem Ring sind. Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im

Licht: der „Atem, welcher ewig ist". Es schreitet von außen nach innen, wenn es

überall ist, und von innen nach außen wenn es nirgends ist - (d. i. Mâyâ5, eines

von den Centren6). Es dehnt sich aus und zieht sich zusammen (Ausatmen und

Einatmen). Wenn es sich ausdehnt, so verbreitet und zerstreut die Mutter; wenn

es sich zusammenzieht, so zieht die Mutter zurück und sammelt ein. Dieses

bewirkt die Perioden von Evolution und Dissolution. Manvantara und Pralaya. Der

Keim ist unsichtbar und feurig; die Wurzel (die Ebene des Kreises) ist kühl; aber

während Evolution und Manvantara ist ihr Gewand kalt und strahlend. Heißer

Atem ist der Vater, der die Nachkommenschaft des vielgesichtigen (heterogenen)

Elementes verschlingt und die eingesichtigen (homogenen) übrig läßt. Kalter Atem

ist die Mutter die empfängt, formt, hervorbringt und sie wieder in ihren Busen

aufnimmt, um sie bei der Dämmerung (des Tages von Brahmâ, oder des

Manvantara) neu zu formen.

1) Die bloßen Namen der beiden Hauptgottheiten, Brahmâ und Vishnu, hätten

schon lange ihre esoterische Bedeutung erkennen lassen sollen. Brahman oder



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Brahm, wird von einigen von der Wurzel brih, "wachsen" oder "sich ausdehnen",

abgeleitet (siehe Calcutta Review, vol. LXVI, p. 14); und Vishnu, von der Wurzel

vish, "durchdringen", "eintreten in die Natur der Wesenheit"; Brahmâ-Vishnu ist

somit der unendliche Raum, von welchem die Götter, die Rishis, die Manus, und

alles in diesem Universum einfach Potenzen (Vibhûtayah) sind.zurück zum Text

2) Siehe Manus Bericht von Brahmâ, der seinen Körper in Männliches und

weibliches teilt, letzteres die weibliche Vâch, in welcher er Virâj erschafft, und

vergleiche diesen mit der Esoterik der Kapitel II, III und IV der Genesis.zurück zum

Text

3) Occultismus liegt in der That in der Luft am Schlusse dieses unseres

Jahrhunderts. Unter vielen anderen kürzlich erschienenen Werken möchten wir

besonders eines den Schülern des theoretischen Occultismus, die sich nicht über

den Bereich unserer speziellen menschlichen Ebene hinauswagen wollen,

empfehlen. Es heißt "New Aspects of Life and Religion", von Henry Pratt, M. D. Es

ist voll von esoterischen Dogmen und Philosophie, letztere jedoch in den

Schlußkapiteln etwas beschränkt durch etwas, was ein Geist voll bedingtem

Positivismus zu sein scheint. Nichtsdestoweniger verdient das über den Raum als

"die unbekannte erste Ursache" gesagte, angeführt zu werden.

"Dieses unbekannte Etwas, so anerkannt und identifiziert als erste Verkörperung

einfacher Einheit, ist unsichtbar und unfühlbar" - (wenn als abstrakter Raum:

zugegeben!); "und weil unsichtbar und unfühlbar, so unerkennbar. "Und diese

Unerkennbarkeit verleitete zu dem Irrtum, es für eine einfache Leere, eine bloße

Aufnahmsfähigkeit zu halten. Aber, selbst wenn man den Raum als eine absolute

Leere betrachtet, muß man zugegeben, er sei entweder selbstbestehend,

unendlich und ewig, oder er habe eine erste Ursache außer, hinter oder über sich

selbst gehabt. Und doch, könnte eine solche Ursache gefunden und bezeichnet

werden, so würde das nur dahin führen, die Attribute, die sonst dem Raume

zukämen, auf diese zu übertragen, und so die Schwierigkeit des

Ausgangspunktes einen Schritt weiter zurückzuwerfen, ohne weiteres Licht

bezüglich der ersten Ursächlichkeit zu gewinnen." (Op. cit., p. 5.)

Dies ist genau das, was seitens der an einen anthropomorphischen Schöpfer,

einen außerweltlichen anstatt an einen innerweltlichen Gott Glaubenden

geschehen ist. Viele - ja die meisten von Herrn Pratts Gegenständen, können wir

sagen - sind alte kabbalistische Ideen und Theorieen, die er in einem ganz neuen

Gewande vorführt: fürwahr ,.Neue Aspekte" des Occulten in der Natur. Raum

jedoch als eine substantielle Einheit - als lebendige Quelle des Lebens betrachtet

- ist als die unbekannte unverursachte Ursache das älteste Dogma der



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Geheimlehre, Jahrtausende älter als der Pater-Äther der Griechen und Lateiner.

Das gleiche gilt von "Kraft und Stoff, als Potenzen des Raumes untrennbar, und

die unbekannten Enthüller des Unbekannten.'" Sie alle finden sich in der ârischen

Philosophie personifiziert als Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc., etc. Doch sind sie

in dem angeführten Werke sehr philosophisch und von vielen ungewohnten

Standpunkten aus behandelt.zurück zum Text

4) Im Gegensatz zum geoffenbarten stofflichen Universum wird der Ausdruck

Mûlaprakriti (von mûla "Wurzel" und prakriti "Natur") oder der ungeoffenbarte

ursprüngliche Stoff - von den westlichen Alchemisten Adams Erde genannt - von

den Vedântisten auf Parabrahman angewendet. Die Materie ist zweifach nach der

religiösen Metaphysik, und siebenfach nach den esoterischen Lehren, wie alles

übrige im Weltall. Als Mûlaprakriti ist sie undifferenziert und ewig; als Vyakta wird

sie differenziert und bedingt, nach der Shvetâshvatara Upanishad, I. 8, und Devî

Bhâgavata Purâna. Der Verfasser der vier Vorlesungen über die Bhagavad Gîtâ

sagt, indem er von Mûlaprakriti spricht: "Von seinem (des Logos) objektiven

Standpunkt aus erscheint ihm Parabrahman als Mûlaprakriti ... Natürlich ist für ihn

diese Mûlaprakriti materiell, wie irgend ein materielles Objekt für uns materiell ist...

Parabrahman ist eine unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti ist eine

Art von darüber geworfenem Schleier." (Theosophist, Vol. VIII, p. 304; [deutsch in

Hartmanns Lotusblüten, Bd. I. D. Übers.])zurück zum Text

5) Die esoterische Philosophie muß, indem sie jedes endliche Ding als Mâjâ (oder

die Illusion aus Unwissenheit) betrachtet, notwendigerweise jeden

intrakosimschen Planeten oder Körper im selben Lichte sehen, da er etwas

Organisiertes, mithin Endliches ist. Es bezieht sich daher der Ausdruck "es

schreitet von außen nach innen, etc." in dem ersten Teile des Satzes auf das

Herandämmern eines Mahâmanvantara, oder auf die große Wiederevolution nach

einer der vollständigen periodischen Auflösungen von jeder zusammengesetzten

Form in der Natur, vom Planeten bis zum Molekül, in ihr letztes Wesen oder

Element; und in seinem zweiten Teile auf das partielle oder lokale Manvantara,

welches ein solares oder selbst ein planetarisches sein mag.zurück zum Text

6) Unter Centrum ist ein Energiecentrum oder kosmischer Brennpunkt verstanden;

wenn die sogenannte ,.Schöpfung" oder Formung eines Planeten durch die Kraft,

die von den Occultisten als Leben und von der Wissenschaft als Energie

bezeichnet wird, vollendet ist, so findet das Fortschreiten von innen nach außen

statt, wie es heißt, daß jedes Atom in sich selbst schöpferische Energie vom

göttlichen Atem enthält. Während somit nach einem absoluten Pralaya, wenn das



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vorherbestandene Material bloß aus Einem Element bestellt, und der Atem

"überall ist", der letztere von außen nach innen wirkt: beginnen nach einem

kleineren Pralaya, in dem alles im statu quo geblieben ist - in einem gefrorenen

Zustand, sozusagen, wie der Mond - beim ersten Wallen des Manvantara, der

Planet oder die Planeten ihre Wiederauferstehung zum Leben voll innen nach

außen.zurück zum Text



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Vorwort

Zum Zwecke eines klareren Verständnisses seitens des gewöhnlichen Lesers

muß betont werden, daß die occulte Wissenschaft sieben kosmische Elemente

kennt - vier vollständig körperlich, das fünfte (Ether) halbmateriell, das gegen das

Ende unserer vierten Runde in der Luft sichtbar werden wird, um als höchstes

über die anderen während der ganzen Dauer der fünften zu herrschen. Die

übrigbleibenden zwei sind bis jetzt vollständig außerhalb des Gebietes

menschlicher Wahrnehmung. Doch werden sie als Vorahnungen während der

sechsten und siebenten Rasse dieser Runde auftauchen und beziehungsweise

während der sechsten und siebenten Runde bekannt werden.1

Diese sieben Elemente mit ihren zahllosen Unterelementen, die viel zahlreicher

sind als jene der Wissenschaft bekannten, sind einfach bedingte Modifikationen

und Aspekte des EINEN und einzigen Elementes. Dieses letztere ist nicht Ether2,

nicht einmal Âkâsha, sondern die Quelle von diesen.

Das fünfte Element, das jetzt von der Wissenschaft ganz offen behauptet wird, ist

nicht der von Sir Isaak Newton hypothetisch aufgestellte Ether - obwohl er es mit

diesem Namen benennt, wahrscheinlich in einer Ideenassociation mit dem Äther,

„Vater - Mutter" des Altertums. So sagt Newton intuitiv: „Die Natur wirkt in

beständigem Kreislauf, sie erzeugt Flüssiges aus Festem, feste Dinge aus

flüchtigen und flüchtige aus festen, feine aus groben und grobe aus feinen . . . .

So mögen vielleicht alle Dinge aus Ether entstanden sein“.3

Der Leser hat sich vor Augen zu halten, daß die gegebenen Strophen bloß die

Kosmogonie unseres eigenen Planetensystems und dessen, was rund um

dasselbe sichtbar ist, nach einem solaren Pralaya, behandeln. Die geheimen

Lehren in Bezug auf die Evolution des gesamten Kosmos können nicht gegeben

werden, da sie selbst von den höchsten Geistern dieses Zeitalters nicht

verstanden werden könnten, und es scheinen nur sehr wenige Initiierte, selbst

unter den größten, zu sein, denen es erlaubt ist, über diesen Gegenstand zu

spekulieren. Vielmehr sagen die Lehrer offen, daß nicht einmal die höchsten

Dhyâni-Chohans jemals die Geheimnisse jenseits jener Grenzen, die die

Milliarden von Sonnensystemen von der „Centralsonne", wie es genannt wird,

trennen, durchdrungen haben. Daher bezieht sich das Veröffentlichte bloß auf

unseren sichtbaren Kosmos, nach einer „Nacht des Brahmâ".

Bevor der Leser zur Betrachtung der Strophen aus dem Buche des Dzyan

übergeht, die die Grundlage des vorliegenden Werkes bilden, ist es absolut

notwendig, daß er mit den wenigen fundamentalen Begriffen, welche denn ganzen

Gedankensystem, zu dessen Beachtung er eingeladen ist, zu Grunde liegen und

dasselbe durchdringen, bekannt gemacht wird. Diese Grundideen sind nur wenige

an Zahl, aber von ihrem klaren Erfassen hängt das Verständnis von allem



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Vorwort

folgenden ab; es ist daher keine Entschuldigung nötig, wenn wir den Leser bitten,

sich vorerst mit ihnen vertraut zu machen, bevor er an die Durcharbeitung des

Werkes selbst geht.

1) Es ist interessant zu bemerken, wie sich nach den Entwicklungscyklen der

Ideen alte Gedanken in moderner Spekulation wiederzuspiegeln scheinen. Hat

Herr Herbert Spencer alte indische Philosophen gelesen und studiert, als er eine

gewisse Stelle in seinen First Principles (p. 482) schrieb, oder ist es ein

selbständiges Aufblitzen innerer Anschauung, das ihn - halb korrekt, halb inkorrekt

- sagen ließ: "Da sowohl Bewegung als Materie in Bezug auf Quantität

unveränderlich sind (?), so möchte es scheinen, daß, wenn der Wechsel in der

Verteilung der Materie, der durch die Bewegung verursacht wird, zu einer Grenze

kommt, in welcher Richtung sie auch fortbewegt worden ist (?), sodann die

unzerstörbare Bewegung eine umgekehrte Verteilung notwendig macht.

Augenscheinlich bewirken die allüberall zugleich bestehenden Kräfte der

Anziehung und Abstoßung, welche, wie wir gesehen haben, in allen kleineren

Veränderungen im Weltall Rhythmus notwendig erzeugen, auch in der Gesamtheit

seiner Veränderungen mit Notwendigkeit einen Rhythmus - sie bewirken jetzt eine

unmessbare Periode, während welcher die anziehenden Kräfte vorwiegen und

eine allgemeine Zusammenziehung verursachen, und hierauf eine unmessbare

Periode, während welcher die abstoßenden Kräfte vorwiegen und eine allgemeine

Zerstreuung verursachen - abwechselnde Ären der Evolution und Dissolution."

zurück zum Text

2) Was immer die Ansichten der Naturwissenschaft über diesen Gegenstand sein

mögen, die Geheimwissenschaft hat seit Zeitaltern gelehrt, daß Âkâsha (dessen

gröbste Form der Ether ist) das fünfte universale kosmische Prinzip - welchem das

menschliche Manas entspricht und aus dem es hervorgeht - kosmisch eine

strahlende,kühle, diathermane plastische Materie ist, schöpferisch in ihrer

physischen Natur, korrelativ in ihren gröbsten Aspekten und Teilen,

unveränderlich in ihren höheren Bestandteilen. In seinem schöpferischen Zustand

heißt er die Unter-Wurzel; und in Verbindung mit strahlender Wärme erweckt er

"tote Welten zum Leben". In seinem höheren Aspekt ist er die Seele der Welt; in

seinem niederen der Zerstörer. zurück zum Text

3) Hypoth. 1675. zurück zum Text



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Vorwort

Die Geheimlehre stellt drei fundamentale Sätze auf:

I. Ein allgegenwärtiges, ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP,

über das gar keine Spekulation möglich ist, da es die Kraft menschlicher

Vorstellung übersteigt und durch irgend welche menschliche Ausdrucksweise oder

Vergleich nur erniedrigt werden könnte. Es ist jenseits von Raum und Reichen des

Gedankens - mit den Worten der Mândûkya „undenkbar und unaussprechlich“.

Um sich diese Ideen klarer zu machen, möge der gewöhnliche Leser von dem

Postulate ausgehen, daß eine absolute Realität ist, welche allem geoffenbarten,

bedingten Sein vorangeht. Diese unendliche und ewige Ursache - unklar formuliert

als das „Unbewußte" und „Unerkennbare" der landläufigen europäischen

Philosophie - ist die wurzellose Wurzel von „allem was war, ist, oder jemals sein

wird". Sie ermangelt selbstverständlich aller Attribute und ist ihrer Wesenheit nach

ohne irgendwelche Beziehung zu geoffenbartem endlichen Sein. Sie ist „Seinheit"

vielmehr als Sein, im Sanskrit: Sat, und ist jenseits alles Denkens oder

Spekulierens.

Diese Seinheit wird in der Geheimlehre unter zwei Aspekten symbolisiert.

Einerseits als absoluter abstrakter Raum, zur Darstellung reiner Subjektivität, als

das eine Ding, das kein menschliches Gemüt weder aus irgend einer Vorstellung

ausschließen, noch sich durch sich selbst vorstellen kann; anderseits als absolute

abstrakte Bewegung zur Darstellung unbedingten Bewußtseins. Selbst unsere

westlichen Denker haben gezeigt, daß Bewußtsein frei von Veränderung für uns

unbegreiflich ist, und daß Bewegung das zutreffendste Symbol für Veränderung

ist, welche ja ihr wesentliches Charakteristikon bildet. Dieser letztere Aspekt der

Einen Realität wird auch durch den Ausdruck „der große Atem" symbolisiert, ein

hinlänglich anschauliches Sinnbild, als daß es noch weiterer Erläuterung bedürfte.

So ist denn der erste fundamentale Satz der Geheimlehre diese metaphysische

EINE ABSOLUTE SEINHEIT - von endlicher Intelligenz als die theologische

Dreieinigkeit symbolisiert.

Es mag jedoch dem Schüler von Nutzen sein, wenn einige weitere Erklärungen

hier gegeben werden.

Herbert Spencer hat neuerdings seinen Agnosticismus so weit modifiziert, daß er

die Ansicht ausspricht, daß die Natur der „ersten Ursache"1, die der Occultist mit

größerer Logik von der ursachlosen Ursache, dem „Ewigen“ und dem

„Unerkennbaren" ableitet, im wesentlichen dieselbe sein möge wie die des



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Vorwort

Bewußtseins, welches in uns aufwogt; kurz, daß die den Kosmos durchdringende

unpersönliche Realität der Gedanke als reines Ding an sich sei.

Dieser Fortschritt seinerseits bringt ihn sehr nahe der esoterischen und

vedântistischen Lehre.2

Parabrahman, die eine Realität, das Absolute, ist das Feld des absoluten

Bewußtseins, d. i. die Wesenheit, welche außer aller Beziehung zu bedingtem

Dasein steht, und von der bewußte Existenz ein bedingtes Symbol ist. Sobald wir

aber in Gedanken von dieser (für uns) absoluten Negation fortschreiten, taucht

Dualität auf in dem Gegensatze von Geist (oder Bewußtsein) und Materie, von

Subjekt und Objekt.

Geist (oder Bewußtsein) und Materie dürfen jedoch nicht als unabhängige

Wirklichkeiten betrachtet werden, sondern als die zwei Symbole oder Aspekte des

Absoluten, Parabrahman, welche die Grundlage des bedingten Seins, sei es

subjektiv, sei es objektiv, abgeben.

Betrachten wir diese metaphysische Dreiheit als die Wurzel, aus der alle

Offenbarung hervorkommt, so nimmt der große Atem den Charakter

präkosmischer Ideeenbildung an. Er ist der fons et origo von Kraft und allem

individuellen Bewußtsein, und bietet die leitende Intelligenz in dem weiten Plane

kosmischer Evolution. Anderseits ist präkosmische Wurzelsubstanz (Mûlaprakriti)

der Aspekt des Absoluten, welcher allen objektiven Ebenen der Natur zu Grunde

liegt.

Gerade so wie präkosmische Ideeenbildung die Wurzel alles individuellen

Bewußtseins ist, so ist präkosmische Substanz die Grundlage des Stoffes in

seinen verschiedenen Graden von Differentiation.

Es wird somit klar, daß der Gegensatz dieser zwei Anschauungsweisen des

Unbedingten wesentlich für das Dasein des geoffenbarten Weltalls ist. Getrennt

von kosmischer Substanz könnte sich kosmische Ideeenbildung nicht als

individuelles Bewußtsein offenbaren, da dieses Bewußtsein bloß mit Hilfe eines

materiellen Vehikels (upâdhi) als „Ich bin Ich" hervorquillt, indem eine physische

Basis notwendig ist, um einen Strahl des Universalgemütes bei einer gewissen

Stufe von Zusammengesetztheit zu fokussieren. Hinwiederum würde kosmische

Substanz getrennt von kosmischer Ideation eine leere Abstraktion bleiben, und

kein Auftauchen von Bewußtsein könnte sich ergeben.



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Vorwort

Das geoffenbarte Weltall ist daher von Dualität durchdrungen, die gewissermaßen

das wahre Wesen seiner EX-istenz

als „Offenbarung" ist. Aber gerade so, wie die

einander entgegengesetzten Pole Subjekt und Objekt, Geist und Materie, bloß

Aspekte der Einen Einheit sind, in der sie ihre Synthese finden. so ist es im

geoffenbarten Universum „tat“, welches Geist mit Stoff, Subjekt mit Objekt,

verknüpft.

Dieses Etwas, das gegenwärtig der westlichen Spekulation unbekannt ist, nennen

die Occultisten Fohat. Es ist die „Brücke", mittelst derer die im göttlichen

Gedanken existierenden Ideen der kosmischen Substanz als die Naturgesetze

eingeprägt werden. Fohat ist somit die dynamische Energie der kosmischen

Ideation; oder, von der andern Seite betrachtet, ist es das intelligente Medium, die

lenkende Kraft in jeder Offenbarung, der durch die Dhyân Chohans,3 die Bildner

der sichtbaren Welt, übertragene und geoffenbarte göttliche Gedanke.

So kommt vom Geiste oder der kosmischen Ideation unser Bewußtsein; von der

kosmischen Substanz kommen die verschiedenen Vehikeln, in welchen dieses

Bewußtsein individualisiert wird und zum Selbst- oder reflexiven Bewußtsein

gelangt; während Fohat in seinen verschiedenartigen Manifestationen, das

geheimnisvolle Band zwischen Geist und Stoff bildet - das jedes Atom zum Leben

elektrisierende beseelende Prinzip.

Die folgende Übersicht wird dem Leser eine klarere Idee geben.

1. Das ABSOLUTE: das Parabrahman der Vedântisten oder die eine Realität,

SAT, welche, wie Hegel sagt, zugleich absolutes Sein und Nichtsein ist.

2.. Der erste Logos: der unpersönliche, und, in der Philosophie, ungeoffenbarte

Logos, der Vorläufer des geoffenbarten. Dies ist die „erste Ursache", das

„Unbewußte" der europäischen Pantheisten.

3. Der zweite Logos: Geist-Stoff, Leben; der „Geist des Weltalls", Purusha und

Prakriti.

4. Der dritte Logos: Kosmische Ideation, Mahat oder Intelligenz, die universale

Weltseele; das kosmische Noumenon der Materie, die Grundlage der intelligenten

Wirkungen in und seitens der Natur, auch Mâha-Buddhi genannt.

Die EINE REALITÄT; ihre dualen Aspekte in dem bedingten Universum.

Ferner behauptet die Geheimlehre:

II. Die Ewigkeit des Weltalls in toto als einer grenzenlosen Ebene, die periodisch



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Vorwort

„der Spielplatz ist von zahllosen unaufhörlich erscheinenden und

verschwindenden Universen", den sogenannten „manifestierenden Sternen" und

„den Funken der Ewigkeit". Die Ewigkeit des Pilgers4 ist wie ein Augenblitzen von

Selbstexistenz," wie das Buch des Dzyan sich ausdrückt. „Das Erscheinen und

Verschwinden von Welten ist wie regelmäßige Gezeiten von Ebbe und Flut".

Die zweite Behauptung der Geheimlehre ist also die absolute Universalität jenes

Gesetzes der Periodicität, der Gezeiten, der Ebbe und Flut, welches die

Naturwissenschaft auf allen Gebieten der Natur beobachtet und aufgewiesen hat.

Ein Wechsel wie der von Tag und Nacht, Leben und Tod, Schlaf und Wachen, ist

eine so allgemeine, so vollkommen universale und ausnahmslose Thatsache, daß

es leicht zu verstehen ist, daß wir darin eines der absolut fundamentalen Gesetze

des Weltalls sehen.

Ferner lehrt die Geheimlehre:

III. Die fundamentale Identität aller Seelen mit der universellen Oberseele,

welch letztere selbst ein Aspekt der unbekannten Wurzel ist; und die Verpflichtung

für jede Seele - einen Funken der vorgenannten -, den Cyklus von Inkarnation,

oder „Notwendigkeit", in Übereinstimmung mit cyklischem und karmischem

Gesetz während seiner ganzen Dauer zu durchwandern. Mit anderen Worten,

keine rein geistige Buddhi (göttliche Seele) kann eine unabhängige, bewußte

Existenz haben, ehe der Funke, welcher aus der reinen Essenz des universellen

sechsten Prinzipes - oder der OBERSEELE - entsprang, (a) jede elementare Form

der phänomenalen Welt dieses Manvantaras durchlaufen hat, und (b)

Individualität erlangt hat, anfangs durch natürlichen Trieb, später durch

selbstherbeigeführte und selbsterdachte Anstrengungen, dabei von seinem Karma

zurückgehalten, und so durch alle Grade der Intelligenz, vom niedersten bis zum

höchsten Manas, von Mineral und Pflanze bis hinauf zum heiligsten Erzengel

(Dhyâni-Buddha) emporgestiegen ist. Die Grundlehre der esoterischen

Philosophie giebt keine Privilegien und besonderen Gaben im Menschen zu,

außer jenen, welche sein eigenes Ego durch persönliche Anstrengung und

Verdienst während einer langen Reihe von Metempsychosen und Reinkarnationen

gewonnen hat.

Dies ist es, warum die Inder sagen, daß das Universum Brahman und Brahmâ ist,

denn Brahman ist in jedem Atome des Universums, die sechs Prinzipien in der

Natur sind alle das Resultat - die verschiedenartig differenzierten Aspekte - des

Siebenten und Einen, der einzigen Realität im Universum, sei es kosmisch oder

mikrokosmisch; und auch, warum die Veränderungen, seelisch, geistig und

körperlich, auf der Ebene der Offenbarung und Form, des Sechsten (Brahmâs,

des Vehikels von Brahman) in metaphysischer Antiphrase als illusorisch und



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Vorwort

mâyâvisch betrachtet werden. Denn obwohl die Wurzel jedes Atoms als

Individuum und jeder Form als Kollektivum dieses siebente Prinzip oder die Eine

Wirklichkeit ist, so ist dies doch in seiner geoffenbarten, phänomenalen und

temporären Erscheinung nichts Besseres als eine vorübergehende Illusion

unserer Sinne. In seiner Absolutheit ist das eine Prinzip unter seinen zwei

Aspekten, als Parabrahman und Mûlaprakriti, ungeschlechtig, unbedingt und ewig.

Seine periodische manvantarische Emanation - oder ursprüngliche Ausstrahlung -

ist auch Eins, androgyn und phänomenal endlich. Wenn die Ausstrahlung

ihrerseits Strahlen aussendet, so sind alle diese Ausstrahlungen auch androgyn,

um in ihren niedereren Aspekten männliche und weibliche Prinzipien zu werden.

Nach Pralaya, sei es nun der große oder der kleinere Pralaya (der letztere läßt die

Welten im statu quo5), ist das erste, das zu aktivem Leben wiedererwacht, der

plastische Âkâsha, Vater - Mutter, der Geist und die Seele des Ethers, oder die

Fläche des Kreises.

Der Raum heißt die „Mutter" vor seiner kosmischen Aktivität und „Vater-Mutter" im

ersten Stadium des Wiedererwachens. In der Kabalah ist er auch „Vater-Mutter-

Sohn".

Aber während in der östlichen Lehre diese das siebente Prinzip des geoffenbarten

Weltalls, oder sein Âtma-Buddhi-Manas (Geist-Seele-Intelligenz) sind, und die

Dreiheit sich verzweigt und sich in die sieben kosmischen und sieben

menschlichen Prinzipien teilt; ist es in der westlichen Kabalah der christlichen

Mystiker die Dreiheit oder Dreieinigkeit, und bei ihren Occultisten, der

mannweibliche Jehovah, Jah-Havah.

Darin liegt der ganze Unterschied zwischen der esoterischen und der christlichen

Dreieinigkeit.

Die Mystiker und die Philosophen, die östlichen und westlichen Pantheisten.

synthesieren ihre prägenetische Dreiheit in der reinen göttlichen Abstraktion. Die

Orthodoxen anthropomorphisieren sie. Hiranyagarbha, Hari und Shankara - die

drei Hypostasen des sich offenbarenden „Geistes des höchsten Geistes" (mit

welchem Titel Prithivî - die Erde - Vishnu bei seinem ersten Avatâra begrüßt) -

sind die rein metaphysischen abstrakten Qualitäten der Schaffung. Erhaltung und

Zerstörung, und sind die drei göttlichen Avasthâs (Hypostasen) von dem, das

„nicht vergeht mit den geschaffenen Dingen", Achyuta, ein Beiname Vishnus;

während der orthodoxe Christ seine persönliche schöpferische Gottheit in die drei

Personen der Dreieinigkeit teilt und keine höhere Gottheit zuläßt. Die letztere ist

im Occultismus das abstrakte Dreieck; beim Orthodoxen der vollkommene Würfel.

Der schöpferische Gott oder die zusammengefaßten Götter werden von dem

östlichen Philosophen als Bhrântidarshanatah - „falsche Erscheinungen" -

betrachtet, als etwas, das, „infolge trügerischer Erscheinungen als eine materielle



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Vorwort

Form vorgestellt wird," und werden dahin erklärt, daß sie in dem illusorischen

Begriffsvermögen der egoistischen, persönlichen und menschlichen Seele

(niedereres fünftes Prinzip) entstehen.

Dies ist schön ausgedrückt in einer neuen Übersetzung in Fitzedward Halls Noten

zu Wilsons Übersetzung des Vishnupurâna.

„Dieses Brahma in seiner Totalität hat wesentlich den Aspekt der Prakriti, sowohl

der entfalteten als der unentfalteten (Mûlaprakriti) und auch den Aspekt des

Geistes und den Aspekt der Zeit. Geist, o Zweimal geborener, ist der oberste

Aspekt des höchsten Brahma.6 Der nächste ist ein zweifacher Aspekt, - Prakriti,

beides entfaltet und unentfaltet, und zuletzt ist die Zeit."

Kronos wird in der orphischen Theogonie auch als ein hervorgebrachter Gott oder

Agent dargestellt.

In diesem Zustande des Wiedererwachens des Weltalls wird dasselbe von der

heiligen Symbolik als ein vollkommener Kreis mit dem (Wurzel-) Punkt in der Mitte

dargestellt. Dieses Zeichen war universell, daher finden wir es auch in der

Kabalah. Die westliche Kabalah jedoch, nunmehr in den Händen christlicher

Mystiker, ignoriert es vollständig, obwohl es im Zohar klar gezeigt ist. Diese

Sektierer beginnen mit dem Ende und geben als das Symbol des prägenetischen

Kosmos [Symbolabbildung, siehe Buch], und nennen es „die Vereinigung von

Rose und Kreuz", das große Geheimnis der occulten Zeugung, daher der Name -

Rosenkreuzer (Rose-Kreuz)!

Dies kann man sehen an einem der wichtigsten und wohlbekanntesten ihrer

Symbole, welches bis jetzt niemals, auch nicht von modernen Mystikern,

verstanden worden ist. Es ist dies das des Pelikans, der seine Brust aufreißt, um

seine sieben Jungen zu füttern - der echte Glaube der Brüder vom Rosenkreuze

und ein direkter Schößling der östlichen Geheimlehre.

Brahman (neutrum) hat den Namen Kâlahamsa, was nach der Erklärung der

westlichen Orientalisten, den ewigen Schwan, oder Gans, bedeutet, und

denselben hat Brahmâ, der Schöpfer. Ein großer Irrtum machte sich da

bemerklich; es ist Brahman (neutrum), das als Hamsavâhana (das, das den

Schwan als sein Vehikel benützt) zu bezeichnen wäre, und nicht Brahmâ, der

Schöpfer, welcher der wirkliche Kâlahamsa ist, während Brahman (neutrum)

Hamsa und Ahamsa ist, wie im Kommentar erklärt werden soll. Man möge

berücksichtigen, daß die Bezeichnungen Brahmâ und Parabrahman hier nicht

deshalb gebraucht werden, weil sie unserer esoterischen Nomenklatur angehören,

sondern weil die Schüler im Westen mehr damit vertraut sind. Beide sind die

genauen Äquivalente für unsere ein-, drei- und siebenvokalischen Bezeichnungen,

welche das EINE ALL, und das Eine „Alles in Allem" bedeuten. Dies sind die

Grundbegriffe, auf denen die Geheimlehre beruht.



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Vorwort

1) Das "Erste" setzt notwendigerweise etwas voraus, das das "zuerst

Hervorgebrachte", das "erste in Zeit Raum und Rang" - und daher endlich und

bedingt ist. Das "erste" kann nicht das Absolute sein, denn es ist eine

Offenbarung. Daher nennt der östliche Occultismus das abstrakte All die "Eine

ursachlose Ursache", die "wurzellose Wurzel", und beschränkt die "erste Ursache"

auf den Logos in der Bedeutung, die Plato diesem Ausdrucke giebt. zurück zum

Text

2) Siehe J. Subba Row's vier treffliche Vorlesungen über die Bhagavad Gîtû im

"Theosophist", Februar 1887. zurück zum Text

3) Von der christlichen Theologie: Erzengel, Seraphim, etc. etc. genannt. zurück

zum Text

4) "Pilger" heißt unsere Monade (die Zwei in einem) während ihres Cyklus von

Inkarnationen. Sie ist das einzige unsterbliche und ewige Prinzip in uns, als ein

unteilbarer Teil des vollständigen Ganzen - des Universalgeistes, aus dem sie

emaniert, und in welchem sie am Ende des Cyklus absorbiert wird. Wenn es heißt,

sie emaniere aus dem Einen Geiste, so ist dies ein unbeholfener und inkorrekter

Ausdruck, mangels geeigneter Worte in unserer Sprache. Die Vedântisten nennen

sie Sûtrâtmâ (Fadenseele), aber auch ihre Erklärung unterscheidet sich in etwas

von der der Occultisten; diesen Unterschied zu rechtfertigen sei jedoch den

Vedântisten selbst überlassen! zurück zum Text

5) Nicht die physischen Organismen sind es, die während der großen kosmischen

oder auch nur solaren Pralayas im statu quo bleiben, am allerwenigsten ihre

psychischen Prinzipien, sondern bloß ihre âkâshischen oder astralen

"Photographien". Aber während der kleineren Pralayas bleiben die Planeten,

einmal von der "Nacht" überrascht, unversehrt, wenn auch tot, wie ein mächtiges

Tier, vom Polareis ergriffen und begraben, für Zeitalter dasselbe bleibt. zurück

zum Text

6) So formuliert Spencer, der nichtsdestoweniger wie Schopenhauer und v.

Hartmann bloß eine einseitige Ansicht von den alten esoterischen Philosophen

wiederspiegelt, und daher seine Leser an dem öden Strande agnostischer

Verzweiflung landet, verehrungsvoll das große Geheimnis: "Das, was

unveränderlich in Quantität, aber in steter Änderung der Form besteht, unter

diesen sinnlichen Erscheinungen, welche das Weltall uns zeigt, ist eine



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Vorwort

unerkannte und unerkennbare Kraft, welche wir als ohne Grenzen im Raume und

als ohne Anfang oder Ende in der Zeit anerkennen müssen." Es ist bloß die

verwegene Theologie, niemals die Wissenschaft oder Philosophie, die das

Unendliche zu messen und das Unergründliche und Unerkennbare zu

entschleiern sucht. zurück zum Text



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Vorwort

Es wäre hier nicht am Platze, sich in irgend welche Verteidigung oder

Beweisführung bezüglich ihrer inneren Vernunftgemäßheit einzulassen; noch kann

ich mich damit aufhalten, zu zeigen, wie sie - wenn auch nur zu oft in irreführender

Gestalt - thatsächlich in jedem seinen Namen verdienenden System von

Gedanken oder Philosophie enthalten sind.

Sobald der Leser ein klares Verständnis derselben gewonnen und das Licht

erkannt hat, das sie auf jedes Problem des Lebens werfen, werden sie in seinen

Augen keiner weiteren Rechtfertigung bedürfen, weil ihre Wahrheit ihm so

einleuchtend wie die Sonne am Himmel sein wird. Ich gehe daher zum

Gegenstande der in diesem Bande veröffentlichten Strophen über, und gebe ein

skizzenhaftes Skelett derselben, in der Hoffnung, dadurch dem Schüler seine

Aufgabe leichter zu machen, indem ich ihm mit wenigen Worten den in denselben

enthaltenen Gedankengang vorführe.

Die Geschichte der kosmischen Evolution, wie sie in den Strophen aufgezeichnet

ist, ist sozusagen die abstrakte algebraische Formel dieser Entwicklung. Daher

darf der Schüler nicht erwarten, hier eine Aufzählung aller Zustände und

Wandlungen zu finden, welche zwischen den ersten Anfängen der universalen

Evolution und unserm gegenwärtigen Zustande liegen. Eine solche Aufzählung zu

geben wäre ebenso unmöglich, als sie Menschen unverständlich wäre, die nicht

einmal die Natur jener Daseinsebene erfassen können, die derjenigen zunächst

liegt, auf welche für den Augenblick ihr Bewußtsein beschränkt ist.

Die Strophen geben daher eine abstrakte Formel, die mutatis mutandis auf jede

Evolution angewendet werden kann: auf die unserer winzigen Erde, auf die der

Planetenkette, von der die Erde ein Glied bildet, auf das solare Universum, zu

dem die Kette gehört, und so fort in aufsteigender Reihe, bis das Gemüt

schwindelt und von der Anstrengung erschöpft ist.

Die sieben in diesem Bande gegebenen Strophen repräsentieren die sieben

Glieder dieser abstrakten Formel. Sie beziehen sich auf, und beschreiben die

sieben großen Stadien des Entwicklungsvorganges, von dem die Purânen als von

den „sieben Schöpfungen" sprechen, und die Bibel als von den sieben

„Schöpfungstagen".

Strophe I beschreibt den Zustand des EINEN ALLS während Pralaya, vor der

ersten Schwingung der wiedererwachenden Offenbarung. Der Gedanke eines

Augenblicks genügt zu zeigen, daß ein solcher Zustand nur symbolisch dargestellt

werden kann; ihn zu beschreiben ist unmöglich. Auch kann er nur mittelst

negativer Ausdrücke symbolisiert werden; denn, da er der Zustand der Absolutheit

an sich ist, kann er keines jener specifischen Attribute besitzen, die uns dazu

dienen, Gegenstände in positiven Ausdrücken zu beschreiben. Daher kann dieser

Zustand nur angedeutet werden durch die Negative aller jener höchst abstrakten



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Vorwort

Attribute, welche die Menschen vielmehr fühlen als begreifen, als die fernsten

Grenzen, bis zu denen ihre Vorstellungskraft vordringen kann.

Strophe II beschreibt einen Zustand, der für ein westliches Gemüt so nahezu

identisch mit dem in der ernten Strophe erwähnten ist, daß der Ausdruck des

Gedankens dieses Unterschiedes eine Abhandlung für sich erfordern würde.

Daher muß es der Intuition und den höheren Fähigkeiten des Lesers überlassen

bleiben, soweit er kann, die Bedeutung der verwendeten allegorischen Ausdrücke

zu erfassen. Es muß in der That daran erinnert werden, daß alle diese Strophen

vielmehr an die inneren Fähigkeiten appellieren als an das gewöhnliche

Verständnis des physischen Gehirns.

Strophe III beschreibt das Wiedererwachen des Weltalls zum Leben nach Pralaya.

Sie malt das Auftauchen der Monaden aus ihrem Zustande von Absorption

innerhalb des Einen, das früheste und höchste Stadium in der Bildung von Welten,

wobei der Ausdruck Monade sich ebensowohl auf das ausgedehnteste

Sonnensystem wie auf das winzigste Atom beziehen kann.

Strophe IV zeigt die Differentiation des „Keimes" des Weltalls in die siebenfache

Hierarchie von bewußten göttlichen Kräften, welche die thätigen Offenbarungen

der Einen höchsten Energie sind. Sie sind die Bildner, die Gestalter und

schließlich die Schöpfer des ganzen geoffenbarten Universums, in dem einzigen

Sinne, in dem der Name „Schöpfer" verstandesgemäß ist; sie beseelen und

lenken es; sie sind die intelligenten Wesen, welche die Entwicklung in Ordnung

bringen und beaufsichtigen, indem sie in sich jene Offenbarungen des Einen

Gesetzes verkörpern, welche wir als die „Naturgesetze" kennen.

Ihr bekannter Gattungsname ist Dhyân Chohans, doch hat jede der verschiedenen

Gruppen ihre eigene Bezeichnung in der Geheimlehre.

Von diesem Stadium der Evolution spricht die indische Mythologie als von der

„Erschaffung der Götter".

Strophe V beschreibt den Vorgang der Weltformung: zuerst, diffuse kosmische

Materie, dann der „feurige Wirbelwind", das erste Stadium bei der Formung eines

Nebels. Dieser Nebel verdichtet sich und bildet, nachdem er verschiedene

Umformungen durchlaufen hat, ein Sonnenuniversum, eine Planetenkette, oder

einen einzelnen Planeten, je nachdem.

Strophe VI deutet die darauffolgenden Stadien in der Bildung einer „Welt" an, und

führt die Entwicklung einer solchen Welt bis zu ihrer vierten großen Periode

weiter, der Periode entsprechend, in der wir jetzt leben.

Strophe VII setzt die Geschichte fort, indem sie das Herabsteigen des Lebens bis

zur Erscheinung des Menschen verfolgt; und damit schließt das erste Ruch der

Geheimlehre.



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Vorwort

Die Entwicklung des „Menschen" von seinem ersten Erscheinen auf dieser Erde in

dieser Runde bis zu dem Zustande, in welchem wir ihn jetzt vorfinden, wird den

Gegenstand des zweiten Bandes bilden.

Die Strophen, welche die Thesis einer jeden Abteilung bilden, sind durchaus in

ihrer ins Moderne übertragenen Version gegeben, da es schlechter als nutzlos

wäre, den Gegenstand durch Einführung der archaischen Phraseologie des

0riginales, mit ihrem verwirrenden Stil und Worten noch schwieriger zu machen.

Es sind Auszüge aus den chinesischen, tibetanischen und Sanskritübersetzungen

der ursprünglichen Senzar - Kommentare und Glossen zum Buche des Dzyan

gegeben, - nunmehr zum erstenmale in einer europäischen Sprache. Es ist

nahezu unnötig, zu erklären, daß bloß Teile der sieben Strophen gegeben sind.

Wenn sie vollständig veröffentlicht würden, so würden sie für jedermann außer für

wenige hochentwickelte Occultisten unverständlich bleiben.

Auch ist es überflüssig, den Leser zu versichern, daß die Schreiberin oder

vielmehr die bescheidene Aufzeichnerin diese verweigerten Stellen nicht mehr

versteht, als die meisten Profanen. Um die Lektüre zu erleichtern und allzuviele

Verweise auf Fußnoten zu vermeiden, hielt man es für das Beste, Text und

Glossen zu vermengen, und die sanskritischen und tibetanischen Eigennamen, so

oft sie nicht überhaupt vermieden werden konnten, den Originalausdrücken

vorzuziehen.

Dies geschah um so eher, als alle die erwähnten Ausdrücke angenommene

Synonyme und die letzteren allein zwischen einem Meister und seinen Chelâs

(oder Schülern) üblich sind.

So würde der erste Vers, wollte man ihn derart übersetzen, daß man Substantive

und technische Ausdrücke so beließe, wie sie in einer der tibetanischen oder

Senzar-Versionen lauten, folgendermaßen zu lesen sein: „Tho - ag in Zhi - gyu

schlief sieben Khorlo. Zodmanas zhiba. Alles Nyug Busen. Konch-hog nicht;

Thyan-Kam nicht; Lha-Chohan

nicht; Tenbrel Chugnyi nicht; Dharmakâya

aufgehört; Tgenchang nicht geworden; Barnang und Ssa in Ngovonyidj; allein Thoog

Yinsin in Nacht von Sun-chan und Yong-Grub (Paranishpanna) etc. etc." Das

würde lauten wie reines Abracadabra.

Da dieses Buch zur Unterweisung der Schüler des Occultismus und nicht für die

Zwecke der Philologen geschrieben ist, so können wir wohl solche fremde

Ausdrücke vermeiden, wo immer es möglich ist. Nur die unübersetzbaren

Ausdrücke, deren Bedeutung ohne Erklärung unverständlich bliebe, wurden

belassen, doch sind sie alle in ihrer Sanskritform wiedergegeben. Unnötig ist es,

den Leser zu erinnern, daß diese in fast allen Fällen späte Produkte der späteren

Sprache sind, und der fünften Wurzelrasse angehören. Sanskrit, wie es jetzt

bekannt ist, wurde von den Atlantiern nicht gesprochen, und die meisten



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Vorwort

philosophischen Ausdrücke, wie sie in den Systemen des Indiens der

nachmahâbhâratischen Periode im Gebrauche sind, finden sich nicht in den

Veden, noch begegnet man ihnen in den Originalstrophen, sondern nur ihren

Äquivalenten. Der Leser, der kein Theosoph ist, ist nochmals eingeladen, alles

folgende, wenn er will, als ein Märchen zu betrachten; im besten Fall als eine der

noch unerwiesenen Spekulationen von Träumern; und, im schlechtesten, als eine

Hypothese, neu hinzugekommen zu den vielen wissenschaftlichen Hypothesen

der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, von denen die einen schon verworfen

sind, während andere noch sich hinziehen. Sie ist in keiner Beziehung schlechter

als so manche der sogenannten wissenschaftlichen Theorieen, und sie ist auf

jeden Fall mehr philosophisch und wahrscheinlich.

Angesichts der erforderlichen reichlichen Kommentare und Erklärungen sind die

Verweisungen auf Fußnoten auf die gewöhnliche Art gegeben. während die zu

kommentierenden Sätze mit Buchstaben bezeichnet sind. Ergänzendes Material

wird sich in den Kapiteln über Symbolik finden, welche oft mehr Belehrung

enthalten als die Kommentar.



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Erster Teil

ERSTER TEIL.

KOSMISCHE EVOLUTION.

SIEBEN STROPHEN AUS DEM "BUCHE DES DZYAN",

MIT KOMMENTAREN.



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Kommentar I, II

KOMMENTARE

ZU DEN SIEBEN STROPHEN UND IHREN AUSDRÜCKEN, NACH IHRER

ZAHLENBEZEICHNUNG NACH STROPHEN UND SHLOKAS.

STROPHE I.

1. DIE EWIGE MUTTER,1 GEHÜLLT IN IHRE IMMER UNSICHTBAREN

GEWANDE, HATTE WIEDER EINMAL WÄHREND SIEBEN EWIGKEITEN

GESCHLUMMERT.

Die "Mutter", der Raum, ist die ewige, allgegenwärtige Ursache von allem - die

unbegreifliche GOTTHEIT, deren "unsichtbare Gewande" die mystische Wurzel

aller Materie und des Weltalls sind. Raum ist das eine ewige Ding, dessen

Vorstellung uns am leichtesten gelingt, unbeweglich in seiner Abstraktion und

durch die An- oder Abwesenheit eines in ihm enthaltenen objektiven Universums

unbeeinflußt. Er ist ohne Dimension in jedem Sinne, und selbstexistierend. Geist

ist die erste Differenzierung von "TAT", der ursachenlosen Ursache von Geist und

Materie. Er ist, nach der Lehre des esoterischen Katechismus, weder

"unbegrenzte Leere", noch "bedingte Fülle", sondern beides. Er war und wird

immer sein.

So stehen die "Gewänder" für undifferenzierte kosmische Materie als Ding an

sich. Es ist nicht Stoff, wie wir ihn kennen, sondern die geistige Wesenheit der

Materie, und ist gleich-ewig und sogar eins mit dem Raume in seiner abstrakten

Bedeutung. Wurzel-Natur ist auch die Quelle der subtilen unsichtbaren

Eigenschaften in der sichtbaren Materie. Sie ist sozusagen die Seele des Einen

unendlichen Geistes.

Die Inder nennen sie Mûlaprakriti, und sagen, sie sei die uranfängliche Substanz,

welche die Basis des Upâdhi oder Vehikels eines jeden Phänomens sei, sei es

physisch, psychisch oder geistig. Sie ist die Quelle, aus welcher Âkâsha ausstrahlt.

Mit den sieben "Ewigkeiten" sind Äonen oder Perioden gemeint. Das Wort

Ewigkeit, wie es in der christlichen Theologie verstanden wird, ist für ein

asiatisches Ohr sinnlos, außer, wenn es auf die Eine Existenz angewendet wird;

noch ist der Ausdruck Unvergänglichkeit, die Ewigkeit bloß in der Zukunft, irgend

etwas Besseres als eine Mißbenennung .2

Solche Worte existieren in keiner philosophischen Metaphysik und kennen es

auch nicht, und sie waren unbekannt bis zur Ankunft des kirchlichen

Christenthums. Die sieben Ewigkeiten bedeuten die sieben Perioden - oder eine

Periode, die in ihrer Dauer den sieben Perioden eines Manvantara entspricht, und



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I/67--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 2)21:01:31

Kommentar I, II

erstrecken sich über einen Mahâkalpa oder "großes Zeitalter" (100 Jahre des

Brahmâ), in Summe 311040000000000 Jahre. Jedes Jahr des Brahmâ besteht

nämlich aus 360 Tagen und aus einer gleichen Anzahl von Nächten des Brahmâ,

(nach dem Chandrâyana oder Mondjahr gerechnet); und ein Tag des Brahmâ

besteht aus 4320000000 von Jahren der Sterblichen. Diese Ewigkeiten gehören

zu den allergeheimsten Berechnungen, in welchen, um das richtige Resultat zu

erhalten, jede Zahl von der Form 7x sein muß; x variiert nach der Natur des

Cyklus in der subjektiven oder realen Welt; und jede Zahl, die Bezug auf alle die

verschiedenen Cyklen vom größten bis zum kleinsten - in der objektiven oder

unrealen Welt - hat oder solche repräsentiert, muß notwendigerweise ein

Vielfaches von Sieben sein. Der Schlüssel hierzu kann nicht gegeben werden,

denn darin liegt das Geheimnis der esoterischen Berechnungen, und für Zwecke

gewöhnlicher Rechnungen ist er ohne Sinn. "Die Zahl Sieben," sagt die Kabalah,

"ist die große Zahl der göttlichen Geheimnisse;" die Zahl Zehn ist die aller

menschlichen Erkenntnis (die pythagoräische Dekade); 1000 ist die Zahl 10 zur

dritten Potenz, und daher ist die Zahl 7000 ebenfalls symbolisch. In der

Geheimlehre ist die Zahl 4 das Symbol des Männlichen bloß auf der höchsten

Ebene der Abstraktion; auf der Ebene des Stoffes ist 3 das Männliche und 4 das

Weibliche; die Vertikale und Horizontale im vierten Stadium der Symbolik, als

diese Symbole die Hieroglyphen der zeugenden Kräfte auf der physischen Ebene

wurden.

1) Raum. zurück zum Text

2) lm zweiten Buch, Kap. VIII, des Vishnupurâna heißt es: "Unter Unsterblichkeit

ist Existenz bis ans Ende des Kalpa zu verstehen;" und Wilson, der Übersetzer,

bemerkt in einer Anmerkung: "Dies ist, nach den Veden, alles, was man unter

Unsterblichkeit (oder Ewigkeit) der Götter zu denken hat; sie vergehen am Ende

der allgemeinen Auflösung (oder des Pralaya)." Und die esoterische Philosophie

sagt: "Sie vergehen nicht, sondern werden wieder absorbiert." zurück zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

2. ES GAB KEINE ZEIT, DENN SIE LAG SCHLAFEND IN DEM UNENDLICHEN

SCHOSSE DER DAUER.

"Zeit" ist bloß eine durch die Aufeinanderfolge unserer Bewußtseinszustände

während unserer Reise durch die ewige Dauer erzeugte Illusion, und dort, wo kein

Bewußtsein existiert, indem die Illusion hervorgebracht werden kann, existiert sie

nicht, sondern "liegt schlafend". Die Gegenwart ist bloß eine mathematische Linie.

Welche jenen Teil der ewigen Dauer, welchen wir die Zukunft nennen von dem

Teil, den wir die Vergangenheit nennen, trennt. Nichts auf Erden hat wahre Dauer,

denn nichts bleibt ohne Veränderung oder sich gleich, auch nicht den billionsten

Teil einer Sekunde; und die Empfindung, die wir von der Thatsächlichkeit jener

Teilung der Zeit, die wir als Gegenwart kennen, haben, kommt von der

Verwischung dieses flüchtigen Aufblitzens, oder der Reihe von Blitzen, von

Dingen, die uns unsere Sinne mitteilen, wie diese Dinge aus dem Bereiche der

Ideale, den wir die Zukunft nennen, in den Bereich der Erinnerungen, den wir die

Vergangenheit nennen, übergehen. Auf dieselbe Art empfangen wir ein Gefühl der

Dauer im Falle des nur einen Moment wahrenden elektrischen Funkens infolge

des verwischten und nachwirkenden Eindrucks auf die Netzhaut. Die Person oder

das Ding in seiner Wirklichkeit besteht nicht allein aus dem, was in einem

einzelnen Augenblick zu sehen ist, sondern ist aus der Summe aller seiner

verschiedenen und wechselnden Zustände, von seiner Erscheinung in einer

materiellen Form an bis zu seinem Verschwinden von der Erde,

zusammengesetzt. Diese "Gesamtsumme" ist es, die seit Ewigkeit in der Zukunft

existiert und nach und nach durch die Materie wandert, um für die Ewigkeit in der

Vergangenheit zu existieren. Niemand würde sagen, daß ein Metallbarren, der ins

Meer fällt, ins Dasein trat, als er die Luft verließ, und zu existieren aufhörte, als er

in das Wasser eintrat, und daß der Barren selbst nur aus jenem Querschnitt

desselben bestand, welcher jeweils mit der mathematischen Fläche, welche die

Atmosphäre und den Ocean gleichzeitig trennt und verbindet, zusammenfiel. Das

Gleiche gilt von Personen und Dingen, die, indem sie aus dem, was sein wird, in

das, was gewesen ist, versinken, aus der Zukunft in die Vergangenheit, - unsern

Sinnen momentan gewissermaßen einen Querschnitt ihres ganzen Selbsts

zeigen, während sie auf ihrem Wege von einer Ewigkeit zu einer andern durch

Zeit und Raum (als Materie) hindurchgehen: und diese zwei Ewigkeiten bilden die

Dauer, in der allein etwas wahre Existenz hat, wenn nur unsere Sinne fähig

wären, sie hier zu erkennen.



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Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

3. . . . DAS UNIVERSALGEMÜT WAR NICHT VORHANDEN, DENN ES GAB

KEINE AH-HI,1 ES ZU ENTHALTEN.2

"Gemüt" ist ein Name für die Summe der Bewußtseinszustände, die unter

Gedanken, Willen und Gefühl zusammengefaßt werden. Während des tiefen

Schlafes hört die Ideenbildung auf der physischen Ebene auf, und das Gedächtnis

ist unthätig. Es ist somit für diese Zeit das "Gemüt nicht vorhanden", weil das

Organ, mittelst welchem das Ego Ideenbildung und Gedächtnis auf der materiellen

Ebene offenbart, zeitweilig zu funktionieren aufgehört hat. Ein Ding an sich kann

auf irgend einer Daseinsebene nur dadurch eine Erscheinung werden, indem es

sich auf dieser Ebene mittelst geeigneter Basis oder Vehikels offenbart; und

während der langen Nacht der Ruhe, genannt Pralaya, wenn alle Existenzen

aufgelöst sind, bleibt das "Universalgemüt" als fortdauernde Möglichkeit einer

Gemütsaktion, oder als der abstrakte absolute Gedanke, dessen konkrete relative

Manifestation das Gemüt ist. Die Ah-hi (Dhyân-Chohans) sind die vereinten

Scharen der geistigen Wesen - die Engelscharen des Christentums, die Elohims

und "Botschafter" der Juden - die das Vehikel für die Offenbarung des göttlichen

oder universalen Gedankens und Willens sind. Sie sind die intelligenten Kräfte,

welche der Natur ihre "Gesetze" geben und sie in ihr vollziehen, während sie

selbst nach Gesetzen handeln, die ihnen auf ähnliche Weise von noch höheren

Kräften gegeben sind; aber sie sind nicht die "Personifikationen" der Naturkräfte,

wie irrtümlicherweise geglaubt wird. Diese Hierarchie geistiger Wesen, durch

welche das Universalgemüt in Thätigkeit tritt, ist gleich einer Armee - einer

"Heerschar" fürwahr - mit Hilfe derer die Kampfkraft einer Nation sich manifestiert,

und die aus Armeekorps, Divisionen, Brigaden, Regimentern und so fort

zusammengesetzt ist, jedes einzelne davon mit gesonderter Individualität oder

Leben, mit seiner beschränkten Aktionsfreiheit und beschränkten

Verantwortlichkeit, ,jedes in einer größeren Individualität enthalten, der seine

eigenen Interessen untergeordnet sind, und jedes kleinere Individualitäten in sich

einschließend.

1) Himmlische Wesen. zurück zum Text

2) Und es daher offenbar werden zu lassen. zurück zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

4. DIE SIEBEN WEGE ZUR SELIGKEIT1 EXISTIERTEN NICHT (a). DIE

GROSSEN URSACHEN DES LEIDENS2 WAREN NICHT VORHANDEN, DENN

ES WAR NIEMAND DA, SIE HERVORZUBRINGEN ODER IN SIE VERSTRICKT

ZU WERDEN (b).

(a) Es giebt "sieben Pfade" oder "Wege" zur "Wonne" der Nichtexistenz, welche

absolutes Sein, Dasein und Bewußtsein ist. Sie existierten nicht, weil das Weltall

bis dahin leer war und nur im göttlichen Gedanken existierte. (b) Denn da sind . . .

die zwölf Nidânas oder Ursachen des Seins. Jedes ist die Wirkung seiner

vorangehenden Ursache, und seinerseits eine Ursache seines Nachfolgers; die

Gesamtheit der Nidânas beruht auf den Vier Wahrheiten - eine für das Hînayâna-

System speziell charakteristische Lehre.3 Sie gehören zu der Theorie von dem

Strome des verketteten Gesetzes, welches Verdienst und Schuld bewirkt und

schließlich Karma in vollen Schwung bringt. Dieses System beruht auf der großen

Wahrheit, daß Reinkarnation etwas zu Fürchtendes ist, da eine Existenz in dieser

Welt dem Menschen nur Leiden, Elend und Schmerz aufbürdet, und der Tod

selbst nicht, im stande ist, den Menschen davon zu befreien, da der Tod nichts als

das Thor ist, durch welches er in ein anderes Leben auf Erden eintritt, nach einer

kurzen Rast an der Schwelle davon - in Devachan. Das Hînayâna-System, oder

die Schule des kleinen Fahrzeuges, ist von sehr altem Ursprung; während das

Mahâyâna, oder die Schule des großen Fahrzeuges, einer späteren Periode

angehört, indem es erst nach dem Tode des Buddha entstanden ist. Doch sind die

Lehrsätze des letzteren so alt als die Berge, welche solche Schulen seit

unvordenklichen Zeiten enthalten haben, und die Hînayâna - und Mahâyâna-

Schule lehren beide in Wirklichkeit dieselbe Lehre. Yâna, oder Fahrzeug, ist eine

mystische Ausdrucksweise, indem beide "Fahrzeuge" einprägen, daß der Mensch

den Leiden der Wiedergeburt und selbst der falschen Wonne von Devachan

dadurch entkommen kann, daß er Weisheit und Erkenntnis erlangt, welche allein

die Früchte der Illusion und Unkenntnis verbannen können.

Mâyâ oder Illusion ist ein Element, das in alle endlichen Dinge eintritt, denn alles,

was existiert, hat nur eine relative, keine absolute Realität, da die Erscheinung, die

das verborgene Ding an sich für irgend einen Beobachter annimmt, von dessen

Erkenntniskraft abhängt. Für das ungeübte Auge eines Wilden ist ein Gemälde

vorerst ein sinnloser Wirrwarr von Farbenstrichen und Klecksen, während das

gebildete Auge sofort ein Gesicht oder eine Landschaft sieht. Nichts ist dauernd

außer der einen verborgenen absoluten Existenz, welche in sich die Dinge an sich

von allen Realitäten enthält. Die Existenzen einer jeden Daseinsebene, bis hinauf



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Kommentar I, II

zu den höchsten Dhyân-Chohans, sind gewissermaßen Schatten, wie sie eine

magische Laterne auf einen farblosen Schirm wirft; nichts destoweniger sind alle

Dinge relativ real, denn der Erkennende ist selbst eine Reflexinn, und die

erkannten Dinge sind daher für ihn ebenso wirklich als er selbst. Was immer für

eine Wirklichkeit die Dinge besitzen, muß an ihnen untersucht werden, bevor oder

nachdem sie blitzartig durch die materielle Welt gegangen sind. Eine solche

Existenz können wir aber nicht direkt erkennen, so lange wir nur

Sinnesinstrumente haben, welche bloß materielle Existenz in das Gesichtsfeld

unseres Bewußtseins bringen. Auf welcher Ebene auch unser Bewußtsein thätig

sein möge, so sind wir und die Dinge, die dieser Ebene, angehören, für die

betreffende Zeit unsere einzigen Wirklichkeiten. In gleichem Maße, als wir die

Stufenleiter der Entwicklung emporsteigen, erfahren wir aber, daß wir während der

Zustände, durch welche wir hindurchgegangen sind, Schatten fälschlich für

Wirklichkeiten gehalten haben, und daß der aufwärts gerichtete Fortschritt des

Ego eine Reihe fortschreitender Erwachungen ist, wobei jeder Fortschritt die Idee

mit sich bringt, daß wir nunmehr endlich "Wirklichkeit" erreicht haben; aber erst,

wenn wir das absolute Bewußtsein erreicht und unser eigenes mit demselben

verschmolzen haben werden, werden wir frei sein von den Täuschungen der

Mâyâ.

STROPHE I. - Fortsetzung.

5. DUNKELHEIT ALLEIN ERFÜLLTE DAS UNENDLICHE ALL (a). DENN VATER,

MUTTER UND SOHN WAREN WIEDER EINMAL EINS, UND DER SOHN WAR

NOCH NICHT ERWACHT FÜR DAS NEUE RAD4 UND SEINE WANDERUNG

AUF DEMSELBEN (b).

(a) "Dunkelheit ist Vater-Mutter: Licht ihr Sohn" sagt ein altes Sprüchwort des

Ostens. Licht ist unvorstellbar außer als von einer Quelle kommend, die seine

Ursache ist; und da im Falle des uranfänglichen Lichtes diese Quelle unbekannt

ist, eine solche jedoch von Vernunft und Logik mit Nachdruck verlangt wird, so

nennen wir sie "Dunkelheit", von einem intellektuellen Gesichtspunkte aus. Das

erborgte oder sekundäre Licht kann, was immer seine Quelle sei, nur von

zeitlichem, mâyâvischem Charakter sein. Dunkelheit ist also die ewige Matrix, in

der die Quellen des Lichtes erscheinen und verschwinden. Auf dieser unserer

Ebene kommt nichts zur Finsternis hinzu, um Licht aus ihr zu machen, oder zum

Licht, um es zur Finsternis zu machen. Beide sind vertauschbar, und

wissenschaftlich ist Licht bloß eine Art Finsternis und umgekehrt. Beide sind

Erscheinungen desselben Dinges an sich, welches für ein wissenschaftliches



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Kommentar I, II

Gemüt absolute Dunkelheit, für die Wahrnehmung eines Durchschnittsmystikers

bloß graues Zwielicht, für das geistige Auge des Initiierten aber absolutes Licht ist.

Wie weit wir dieses Licht, das in der Dunkelheit scheint, wahrnehmen, hängt von

unseren Kräften des Schauens ab. Was für uns Licht ist, ist Finsternis für gewisse

Insekten, und das Auge des Hellsehers sieht Beleuchtung, wo das normale Auge

nur Schwärze wahrnimmt. Als das ganze Weltall in Schlaf versunken, in sein eines

Urelement zurückgekehrt war, da war weder ein Lichtcentrum, noch ein Auge, das

Licht wahrzunehmen, und Dunkelheit erfüllte notwendigerweise das unendliche All.

(b) "Vater" und "Mutter" sind das männliche und weibliche Prinzip in der

Wurzelnatur; die entgegengesetzten Pole, die sich in allen Dingen auf jeder Ebene

des Kosmos manifestieren; oder Geist und Substanz in einem weniger

allegorischen Aspekt, deren Resultierende das Weltall, oder der "Sohn", ist. Sie

waren "wieder einmal Eins", als in der Nacht des Brahmâ, während Pralaya, alles

im objektiven Universum zu seiner einen, ursprünglichen und ewigen Ursache

zurückgekehrt war, um in der darauf folgenden Dämmerung wieder zu erscheinen

- wie es periodisch geschieht. Kârana - die ewige Ursache - war alleinig. Um es

klarer auszudrücken: Kârana ist alleinig während der Nächte des Brahmâ. Das

frühere objektive Universum hat sich in seine eine, ursprüngliche und ewige

Ursache aufgelöst, und ist so zu sagen im Raum gelöst enthalten, um sich wieder

zu differenzieren und von neuem herauszukrystallisieren und der folgenden

manvantarischen Dämmerung, welche der Beginn eines neuen Tages oder einer

neuen Thätigkeit von Brahmâ ist - dem Symbol eines Universums. In esoterischer

Redeweise ist Brahmâ Vater-Mutter-Sohn, oder Geist, Seele und Körper zugleich;

jede Person ist dabei symbolisch für ein Attribut, und jedes Attribut oder Qualität

eine stufenweise Ausströmung des göttlichen Atems in seiner cyklischen

Differentiation, involutorisch und evolutorisch. Im kosmophysischen Sinn ist es

Weltall, Planetenkette und Erde; im rein geistigen: die unbekannte Gottheit,

Planetengeist und Mensch - der Sohn der beiden, die Kreatur von Geist und Stoff,

und eine Manifestation derselben in seinen periodischen Erscheinungen auf der

Erde während der "Räder" oder der Manvantaras.

1) Nirväna, Nippang im Chinesischen; Neibban im Birmesischen; Moksha in

Indien. zurück zum Text

2) Nidâna und Mâyâ. Die "zwölf" Nidânas (im Tibetanischen Ten-brel Chug-nyi)

sind die Hauptursachen des Daseins - Wirkungen, die durch eine Verkettung

erzeugter Ursachen herbeigeführt sind. zurück zum Text

3) Siehe Wassilief: "Der Buddhismus'', p.97-128. zurück zum Text



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Kommentar I, II

4) Der Ausdruck "Rad" symbolisiert eine Welt oder Weltkugel, und zeigt somit,

daß die Alten wußten, daß unsere Erde eine sich drehende Kugel und nicht ein

bewegungslosen Viereck ist, wie einige christliche Väter lehrten. Das "große Rad"

ist die Gesamtdauer unseres Daseinscyklus, oder Mahâkalpa, d. i. der ganze

Kreislauf unserer speziellen Kette von sieben Globen oder Sphären vom Anfang

bis zum Ende; die "kleinen Räder" bedeuten die Runden, deren es ebenfalls

sieben giebt. zurück zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

6. DIE SIEBEN ERHABENEN BEHERRSCHER UND DIE SIEBEN WAHRHEITEN

HATTEN AUFGEHÖRT ZU SEIN (a), UND DAS WELTALL, DER SOHN DER

NOTWENDIGKEIT, WAR IN PARANISHPANNA1 (b) UNTERGETAUCHT, UM

WIEDER AUSGEATMET ZU WERDEN VON DEM, DAS IST UND DENNOCH

NICHT IST. NICHTS WAR (c).

(a) Die "sieben erhabenen Beherrscher" sind die sieben schöpferischen Geister,

die Dhyân-Chohans, die den hebräischen Elohim entsprechen. Es ist dieselbe

Hierarchie von Erzengeln, zu der St. Michael, St. Gabriel und andere, in der

christlichen Theogonie gehören. Nur wachen, während St. Michael zum Beispiel in

der dogmatischen lateinischen Theologie bloß die Vorgebirge und Golfe

bewachen darf, in dem esoterischen System die Dhyânis der Reihe nach über

eine von den Runden und den großen Wurzelrassen unserer Planetenkette. Es

heißt ferner, daß sie ihre Bodhisattvas, die menschlichen Vertreter der Dhyâni-

Buddhas während jeder Runde und Rasse, aussenden. Von den "sieben

Wahrheiten" oder Offenbarungen, oder vielmehr geoffenbarten Geheimnissen,

sind uns bloß vier ausgehändigt, da wir noch in der vierten Runde sind, und die

Welt bisher auch nur vier Buddhas gehabt hat. Es ist dies eine sehr komplizierte

Frage, und wird später eine ausführlichere Behandlung erfahren.

Insofern sagen Hindus und Buddhisten: "Es giebt nur vier Wahrheiten und vier

Veden." Aus einem ähnlichen Grunde bestand Irenäus auf der Notwendigkeit von

vier Evangelien. Aber da jede neue Wurzelrasse am Anfange einer Runde ihre

Offenbarung und ihre Offenbarer erhalten muß, so wird die nächste Runde die

Fünfte, die folgende die Sechste, und so fort, bringen.

(b) "Paranishpanna" ist die absolute Vollendung, welche alle Existenzen am

Schlusse einer großen Periode der Aktivität, oder eines Mahâmanvantara,

erreichen, und in welcher sie in der nachfolgenden Ruheperiode ruhen. Im

Tibetanischen heißt es "Yong-Grub". Bis zu den Tagen der Yogâchâryaschule

wurde die wahre Natur von Paranirvâna öffentlich gelehrt, aber seither wurde es

gänzlich esoterisch; daher so viele widersprechende Erklärungen desselben. Nur

ein wahrer Idealist kann es verstehen. Alles, mit Ausnahme des Paranirvâna, muß

als eingebildet betrachtet werden von demjenigen, welcher diesen Zustand

erfassen und die Erkenntnis erlangen will, wieso Nicht-Ego, Leere und Dunkelheit

Drei in Einem und allein selbstexistent und vollendet sind. Es ist jedoch nur in

einem relativen Sinn absolut, da es einer noch mehr absoluten Vollendung Platz

machen muß, entsprechend einem noch höheren Maßstab der Vortrefflichkeit in



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Kommentar I, II

der folgenden Periode der Thätigkeit - gerade so wie eine vollendete Blume eine

vollendete Blume zu sein aufhören und sterben muß, um zu einer vollendeten

Frucht heranzuwachsen, wenn anders eine solche. Ausdrucksweise gestattet ist.

Die Geheimlehre lehrt die fortschreitende Entwicklung von allem, von Welten

sowohl als von Atomen; und es läßt sich weder ein Beginn noch ein Ende dieser

erstaunlichen Entwicklung vorstellen.

Unser "Universum" ist nur eines aus einer unendlichen Zahl von Universen, alle

diese sind "Söhne der Notwendigkeit" als Glieder in der großen kosmischen Kette

von Universen, indem jedes von ihnen zu seinem Vorgänger in der Beziehung

eines Bewirkten, und zu seinem Nachfolger in der eines Verursachenden steht.

Das Erscheinen und Verschwinden des Weltalls wird geschildert als ein Aus- und

Einatmen des "großen Atems`, welcher ewig, und - als Bewegung - einer von den

drei Aspekten des Absoluten ist; die beiden anderen sind abstrakter Raum und

Dauer.

Wenn der große Atem ausgestoßen wird, heißt er der göttliche Atem, und wird als

das Atmen der unerkennbaren Gottheit - der Einen Existenz - betrachtet, welche

gewissermaßen einen Gedanken ausatmet, welcher zum Kosmos wird.

Desgleichen verschwindet, wenn der göttliche Atem eingezogen wird, das Weltall

wieder in den Schoß der "großen Mutter", die dann schläft, "gehüllt in ihre immer

unsichtbaren Gewande".

(c) Unter "dem, das ist und dennoch nicht ist", ist der große Atem selbst

verstanden, von dem wir bloß als von absoluter Existenz sprechen, den wir aber

nicht als irgend eine Existenzform, die wir von Nichtexistenz unterscheiden

könnten, in unserer Einbildung ausmalen können. Die drei Perioden: Gegenwart,

Vergangenheit und Zukunft sind in der esoterischen Philosophie eine

zusammengesetzte Zeit; denn die drei sind nur in Beziehung zur Ebene der

Erscheinungen eine zusammengesetzte Zahl, aber in dem Bereiche der Dinge an

sich haben sie keine für sich bestehende Gültigkeit. So heißt es in den Schriften:

"Die vergangene Zeit ist die gegenwärtige Zeit, so auch die Zukunft, welche,

obwohl sie noch nicht ins Dasein getreten ist, doch ist"; entsprechend einer Lehre

in der Prasanga Madhyamika Schule, deren Dogmen immer bekannt waren, seit

sie sich von den rein esoterischen Schulen ablöste.2 Kurz gesagt, unsere Ideen

von Dauer und Zeit sind alle aus unseren Empfindungen gemäß dem Gesetze der

Association abgeleitet. Obwohl unauflöslich verknüpft mit der Relativität des

menschlichen Erkennens, können sie nichtsdestoweniger keine Existenz haben



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Kommentar I, II

außer in der Erfahrung des individuellen Ego, und sie vergehen, wenn sein

Entwicklungsgang die Mâyâ der phänomenalen Existenz vertreibt. Was ist Zeit z.

B. anderes, als die panoramaartige Aufeinanderfolge unserer

Bewußtseinszustände? Mit den Worten eines Meisters: "Ich fühle mich

unbehaglich, diese drei ungeschickten Worte - Vergangenheit, Gegenwart und

Zukunft gebrauchen zu müssen; armselige Begriffe von den objektiven Phasen

des subjektiven Ganzen, sind sie ungefähr ebenso unzweckmäßig wie eine Axt zu

einer feinen Schnitzerei." Man muß Pâramârtha erlangen, um nicht nur zu leicht

eine Beute von Samvriti zu werden - ist ein philosophisches Axiom.3

1) Absolute Vollendung, Paranirvâna, welches Yong-Grub ist. zurück zum Text

2) Siehe das dsungarische "Mani Kumbum", das "Buch der 10000 Lehren".

Desgleichen Wassilief "der Buddhismus" p. 327 u. 357, etc. zurück zum Text

3) Mit klareren Worten: Man muß wahre Selbsterkenntnis erlangen, um Samvriti,

oder den "Ursprung der Täuschung" zu verstellen. Paramârtha ist das Synonym

des Ausdruckes Svasamvedanâ, oder "die Reflexion, die sich selbst analysiert".

Es ist ein Unterschied in der Interpretation der Bedeutung von Paramârtha

zwischen den Yogâchâryas und den Madhyamikas, von denen jedoch keins den

wirklichen und wahren esoterischen Sinn dieses Ausdruckes erklärt.



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I/73--http://www.theosophywales.org.uk (3 of 3)21:01:33

Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

7. DIE URSACHEN DES DASEINS WAREN BESEITIGT (a); DAS SICHTBARE,

WELCHES WAR, UND DAS UNSICHTBARE, WELCHES IST, RUHTEN IM

EWIGEN NICHTSEIN - DEM EINEN SEIN (b).

(a) "Die Ursachen des Daseins" bedeuten nicht bloß die der Wissenschaft

bekannten physischen Ursachen, sondern die metaphysischen Ursachen, deren

hauptsächlichste das Verlangen nach Existenz ist, welches aus Nidâna und Mâyâ

entspringt. Dieses Verlangen nach fühlendem Leben zeigt sich in jedem Ding,

vom Atom bis zur Sonne, und ist eine in objektive Existenz, in ein Gesetz, daß das

Weltall existieren solle, getriebene Reflexion des göttlichen Gedankens. Nach der

esoterischen Lehre bleibt die wirkliche Ursache dieses vermuteten Verlangens,

und aller Existenz, für immer verborgen und ihre ersten Offenbarungen sind die

reinsten Abstraktionen, die das Gemüt vorstellen kann. Diese Abstraktionen

müssen mit Notwendigkeit als die Ursache des materiellen Universums, das sich

den Sinnen und dem Intellekt darbietet, postuliert werden; und müssen den

sekundären und untergeordneten Kräften der Natur zu Grunde liegen, welche

anthropomorphisiert als "Gott" und "Götter" von der großen Herde eines jeden

Zeitalters verehrt worden sind. Es ist unmöglich, sich etwas ohne Ursache

vorzustellen; der Versuch, es zu thun, bringt das Gemüt außer Fassung. Dies ist

thatsächlich der Zustand, in den das Gemüt schließlich kommen muß, wenn wir es

versuchen, die Kette der Ursachen und Wirkungen zurückzuverfolgen, aber

Wissenschaft wie Religion springen in diesen Zustand der Leere viel rascher als

notwendig; denn sie ignorieren die metaphysischen Abstraktionen, welche die

einzigen begreifbaren Ursachen der physischen Konkrete sind. Diese

Abstraktionen werden immer konkreter, je mehr sie sich unserer Daseinsebene

nähern, bis sie endlich in der Form des materiellen Weltalls in die Erscheinung

treten, durch einen Vorgang der Verwandlung des Metaphysischen ins Physische,

analog dem, durch welchen Dampf zu Wasser verdichtet, und das Wasser zu Eis

gefroren werden kann.

(b) Die Idee eines "ewigen Nichtseins", welches das "Eine Sein" ist, wird jedem

paradox erscheinen, der sich nicht daran erinnert, daß wir unsere Vorstellungen

vom Sein auf unser gegenwärtiges Existenzbewußtsein beschränken; daß wir es

zu einem specifischen, statt zu einem allgemeinen Ausdruck machen.

Ein ungeborenes Kind würde, wenn es in unserem Sinne denken könnte,

notwendigerweise seinen Seinsbegriff auf ähnliche Weise auf das intra-uterine

Leben, das es allein kennt, beschränken; und sollte es den Versuch machen,



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I/75--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 2)21:01:33

Kommentar I, II

seinem Bewußtsein die Idee des Lebens nach der Geburt (seinem Tode)

auszudrücken, so würde es, mangels von Daten, auf die es sich stützen könnte,

und von Fähigkeiten, solche Daten zu verstehen, wahrscheinlich dieses Leben als

"Nichtsein, welches das wirkliche Sein ist" bezeichnen. In unserem Fall ist das

Eine Sein das Ding an sich aller Dinge an sich, die, wie wir wissen, den

Phänomenen zu Grunde liegen und ihnen jeden Schatten von Realität, den sie

besitzen, geben müssen, zu deren Erkenntnis wir aber gegenwärtig weder Sinne

noch Intellekt haben. Die unfühlbaren Goldatome, die in der Masse einer Tonne

goldführenden Quarzes verteilt sind, mögen, für das bloße Auge des Bergmannes

unwahrnehmbar sein, und doch weiß 'er nicht bloß, daß sie vorhanden sind,

sondern auch, daß sie allein seinem Quarz irgend einen bestimmbaren Wert

geben; und dieses Verhältnis von Gold und Quarz mag eine schwache Andeutung

dessen von Ding an sich und Erscheinung geben.

Aber der Bergmann weiß, wie das Gold aussehen wird, wenn es aus dem Quarz

geschieden ist, während der gewöhnliche Sterbliche sich keinen Begriff von der

Wirklichkeit der Dinge machen kann, so wie sie von Mâyâ getrennt sind, die sie

verhüllt, und in der sie verborgen sind. Allein der Initiierte, reich an der Lehre, die

zahllose Generationen seiner Vorgänger erworben haben, richtet das "Auge des

Dangma" auf die Wesenheit der Dinge, auf die keine Mâyâ irgendwelchen Einfluß

haben kann. Hier sind die Lehren der esoterischen Philosophie über die Nidânas

und die vier Wahrheiten von der höchsten Wichtigkeit; aber sie sind geheim.



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I/75--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 2)21:01:33

Kommentar I, II

STROPHE I. - Fortsetzung.

8. ALLEIN, ERSTRECKTE SICH DIE EINE FORM DES SEINS (a)

UNBEGRENZT, UNENDLICH, UNVERURSACHT, IN TRAUMLOSEM SCHLAFE

(b); UND DAS LEBEN PULSIERTE UNBEWUSST IM WELTENRAUME, DURCH

JENE ALLGEGENWART, WELCHE NUR DEM GEÖFFNETEN AUGE DES

DANGMA1 WAHRNEHMBAR IST.

(a) Die moderne Denkweise ist geneigt, zu der uralten Idee einer einheitlichen

Grundlage für scheinbar weit auseinanderliegende Dinge zurückzukehren - zur

Entwicklung der Heterogenität aus Homogenität. Die Biologen sind jetzt auf der

Suche nach ihrem homogenen Protoplasma und die Chemiker nach ihrem Urstoff,

während die physikalische Wissenschaft die Kraft sucht, deren verschiedene

Äußerungen Elektrizität, Magnetismus, Wärme u. s. w. sind. Die Geheimlehre

überträgt diesen Gedanken auf das Gebiet der Metaphysik und fordert die "Eine

Daseinsform" als Grundlage und Quelle aller Dinge. Doch ist vielleicht der

Ausdruck: die "Eine Daseinsform" nicht ganz richtig. Das Sanskritwort ist

Prabhavâpyaya, "der Ort (oder vielmehr die Ebene), woraus die Hervorbringung

und wohin die Auflösung aller Dinge erfolgt," wie ein Kommentator erklärt. Er ist

nicht die "Mutter der Welt" nach Wilsons Übersetzung;2 denn Jagad Yoni ist, wie

Fitzedward Hall zeigt, kaum so sehr die "Mutter der Welt" oder der "Schoß der

Welt", als die "materielle Ursache der Welt." Die Purâna-Kommentatoren erklären

es als Kârana - "Ursache" - die esoterische Philosophie aber als den ideellen

Geist dieser Ursache. Es ist, in seinem sekundären Zustand das Svabhâvat des

buddhistischen Philosophen, die ewige Ursache und Wirkung, allgegenwärtig,

doch abstrakt, die selbstexistierende plastische Essenz und die Wurzel aller

Dinge, in demselben doppelten Lichte gesehen, wie der Vedântist sein

Parabrahman und Mûlaprakriti, das eine unter zwei Aspekten, betrachtet. Es

erscheint in der That merkwürdig, große Gelehrte über die Möglichkeit dessen

spekulieren zu sehen, daß der Vedânta, und insbesondere die Uttaramîmânsâ,

"durch die Lehren der Buddhisten hervorgerufen" seien; während im Gegenteil der

Buddhismus, die Lehre von Gautama Buddha, "hervorgerufen" und auf den

Sätzen der Geheimlehre gänzlich aufgebaut ist, von der hier eine teilweise Skizze

versucht ist, und auf der desgleichen die Upanishads beruhen.3 Nach den Lehren

des Shrî Shankarâchârya ist unsere Behauptung unbestreitbar.4

(b) "Traumloser Schlaf" ist einer von den sieben Bewußtseinszuständen, welche in

der orientalischen Esoterik bekannt sind. In jedem dieser Zustände tritt ein

anderer Teil des Gemütes in Thätigkeit; oder, wie ein Vedântist sich ausdrücken



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I/77--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 3)21:01:34

Kommentar I, II

würde, ist das Individuum auf einer anderen Ebene seines Seins bewußt. Der

Ausdruck "traumloser Schlaf`` ist in diesem Fall allegorisch auf das Weltall

angewendet, um einen Zustand auszudrücken, der diesem Bewußtseinszustand

im Menschen einigermaßen analog ist, der deshalb leer erscheint, weil man sich

im wachenden Zustand nicht daran erinnert, gerade so wie der Schlaf des

mesmerisierten Subjektes demselben als eine bewußtlose Leere erscheint, wenn

es in seinen normalen Zustand zurückgekehrt, während es doch wie ein bewußtes

Individuum gesprochen und gehandelt hat.

1) In Indien heißt es das "Auge des Shiva", aber jenseits der großen Bergkette ist

es in esoterischer Ausdrucksweise als "Dangmas geöffnetes Auge" bekannt.

Dangma bedeutet eine geläuterte Seele, eine, die ein Jivanmukta, der höchste

Adept, oder vielmehr ein sogenannter Mahâtmâ geworden ist. Sein "geöffnetes

Auge" ist das innere geistige Auge des Sehers, und die Fähigkeit, welche sich

mittelst derselben offenbart, ist nicht das, was man gewöhnlich unter Hellsehen

versteht, nämlich die Kraft, in die Ferne zu sehen, sondern vielmehr die Fähigkeit

der geistigen Intuition, durch welche unmittelbare und sichere Erkenntnis erhalten

werden kann. Diese Fähigkeit steht in innigem Zusammenhange mit dem "dritten

Auge", welches die mythologische Überlieferung gewissen Menschenrassen

zuschreibt. zurück zum Text

2) Vishnu Purâna, I. 21. zurück zum Text

3) Und doch hat jemand, der Autorität beansprucht, nämlich Sir Monier Williams,

Boden Professor des Sanskrit zu Oxford, gerade diese Thatsache geleugnet. In

seiner Jahresansprache vom 9. Juni 1888 vor dem Victoria Institute of Great

Britain belehrte er seine Zuhörerschaft wie folgt: "Ursprünglich wendete sich der

Buddhismus gegen alle einsame Askese . . , zur Erlangung der erhabenen Höhen

der Erkenntnis. Er hatte kein occultes, kein esoterisches Lehrsystem . . . das den

gewöhnlichen Menschen vorenthalten worden wäre.' (! !) Und wiederum ! ,. . . Als

Gautama Buddha seine Laufbahn begann, scheint die spätere und niedere Form

des Yoga wenig bekannt gewesen zu sein." Gleich darauf aber teilt der gelehrte

Vortragende, sich selbst widersprechend, seinem Auditorium mit: "Wir erfahren

aus dem Lalita-Vistara, daß verschiedene Formen körperlicher Peinigung,

Selbstkasteiung und Abtötung in Gautamas Zeit gewöhnlich waren." (!!) Dem

Vortragenden scheint es gänzlich unbekannt zu sein, daß diese Art von Peinigung

und Selbstkasteiung gerade die niedere Form des Yoga ist, der Hatha Yoga,

welcher in Gautamas Zeit "wenig bekannt" und doch so "gewöhnlich" war. zurück

zum Text



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I/77--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 3)21:01:34

Kommentar I, II

4) Es wird sogar behauptet, daß alle sechs Darshanas (philosophische Schulen)

Spuren von Buddhas Einfluß zeigen, die entweder dem Buddhismus entnommen

oder griechischer Lehre zuzuschreiben seien! (Siehe Weber, Max Müller, etc.) Wir

befinden uns unter dem Eindrucke, daß Colebrooke, "die höchste Autorität" in

solchen Dingen, schon seit langer Zeit die Streitfrage durch den Beweis beigelegt

hat, daß "die Indier in diesem Falle die Lehrer, nicht die Schüler, waren." zurück

zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE I. - Schluß.

9. ABER WO WAR DANGMA, ALS DER ÂLAYA DES WELTALLS1 IN

PARAMÂRTHA (a)2 WAR, UND DAS GROSSE RAD ANUPÂDAKA (b) WAR?

(a) Hier haben wir den Gegenstand jahrhundertelanger scholastischer

Disputationen vor uns. Die zwei Worte "Âlaya" und "Paramârtha" verursachten

eine Trennung der Schulen und Zersplitterung der Wahrheit in mehr verschiedene

Aspekte, als irgend ein anderer mystischer Ausdruck. Âlaya ist die Seele der Welt

oder Anima mundi, die Oberseele Emersons, welche nach der Geheimlehre

periodisch ihre Natur ändert. Âlaya, obwohl ewig und wandellos in seinem inneren

Wesen auf den Ebenen, die sowohl Menschen als kosmischen Göttern (Dhyâni--

Buddhas) unerreichbar sind, ändert sich während der thätigen Lebensperiode mit

Bezug auf die niederen Ebenen, unsere mit eingeschlossen. Während dieser Zeit

sind nicht bloß die Dhyâni-Buddhas mit Âlaya eins in Seele und Wesen, sondern

selbst der im Yoga (mystischer Meditation) starke Mensch "ist fähig, seine Seele

darein zu versenken" wie Aryâsanga, von der Yogâchâryaschule, sagt. Es ist dies

nicht Nirvâna, sondern ein demselben zunächst kommender Zustand. Daher die

Meinungsverschiedenheit. Während nämlich die Yogâchâryas (die der

Mahâyanâschule angehören) sagen, daß Âlaya (Nyingpo und Tsang im

Tibetanischen) die Personifikation der Leere sei, und doch Âlaya die Grundlage

jedes sichtbaren und unsichtbaren Dinges ist, und daß er, obwohl seinem Wesen

nach ewig und unveränderlich, sich doch in jedem Gegenstand des Alls

reflektiert ,,wie der Mond in klarem ruhigem Wasser"; bestreiten andere Schulen

diese Behauptung. Dasselbe ist der Fall mit Paramârtha: die Yogâchâryas

erklären den Ausdruck als das, was auch auf anderen Dingen beruht (paratantra);

und die Madhyamikas sagen, daß Paramârtha auf Paranishpanna oder absolute

Vollendung beschränkt sei; das heißt, in der Auseinandersetzung dieser "zwei

Wahrheiten" (von den vieren) glauben und behaupten die ersteren, daß auf dieser

Ebene wenigstens bloß Samvritisatya oder relative Wahrheit existiert; und die

letzteren lehren die Existenz von Paramârthasatya, der "absoluten Wahrheit".3

"Kein Arhat, o Bettelmöche, kann vollkommene Erkenntnis erreichen, bevor er

eins mit Paranirvâna wird. Parikalpita und Paratantra sind seine zwei großen

Feinde.4 Parikalpita (im Tibetanischen Kun-tag) ist der Irrtum, den jene begehen,

die nicht fähig sind, die Leerheit und illusorische Natur von allem zu erkennen, die

an die Existenz von etwas Nichtexistierendem glauben, - z. B. an das Nicht-Ich.

Und Paratantra ist das, welches, was immer es sei, bloß durch ein Abhängigkeitsoder

Kausalitätsverhältnis besteht, und das verschwinden muß, sobald seine

Entstehungsursache beseitigt wird - z. B. die Flamme eines Dochtes. Zerstöre



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Kommentar I, II

oder verlösche ihn, und das Licht verschwindet.

Die esoterische Philosophie lehrt, daß alles Leben und Bewußtsein hat, aber

nicht, daß jedes Leben und Bewußtsein dem der menschlichen oder auch nur

tierischen Wesen ähnlich ist. Wir betrachten das Leben als die Eine Form der

Existenz, die sich in der sogenannten Materie manifestiert; oder, was wir im

Menschen ungenauerweise trennen und Geist, Seele und Stoff nennen. Materie

ist das Vehikel für die Offenbarung der Seele auf dieser Daseinsebene, und die

Seele ist das Vehikel der Offenbarung des Geistes auf einer höhere Ebene, und

diese drei sind eine Dreieinigkeit, die im Leben, das sie alle durchströmt, ihre

Synthese findet. Die Idee des universalen Lebens ist einer jener alten Begriffe, die

in das menschliche Gemüt in diesem Jahrhundert wieder zurückkehren, weil es

sich von anthropomorphischer Theologie frei gemacht hat. Die Wissenschaft

allerdings begnügt sich damit, die Anzeichen eines universalen Lebens zu

verfolgen oder zu postulieren, und war bis jetzt noch nicht kühn genug, auch nur

zu lispeln: "Anima mundi!" Die Idee eines "Lebens im Krystalle", jetzt in der

Wissenschaft etwas Gewohntes, würde vor einem halben Jahrhundert mit Spott

aufgenommen worden sein. Botaniker suchen jetzt nach den Nerven der Pflanzen;

nicht daß sie etwa annähmen, daß die Pflanzen nach Art der Tiere fühlen und

denken können, sondern weil sie glauben, daß eine gewisse Bauart, die dieselbe

funktionelle Bedeutung für das Pflanzenleben hat, wie es die Nerven für das

tierische Leben haben, zur Erklärung von vegetabilem Wachstum und Ernährung

notwendig ist. Es scheint kaum möglich, daß sich die Wissenschaft irgend länger

durch den bloßen Gebrauch von Worten wie "Kraft" und "Energie" der Thatsache

verschließe, daß Dinge, welche Leben haben, lebende Dinge sind, seien sie nun

Atome oder Planeten.

Aber was glauben die inneren esoterischen Schulen? mag der Leser fragen. Was

lehren die esoterischen "Buddhisten" über diesen Gegenstand? Bei ihnen,

antworten wir, hat "Âlaya" eine doppelte, ja sogar eine dreifache Bedeutung. In

dem Yogâchârya-System der kontemplativen Mahâyânaschule ist Âlaya sowohl

die Universalseele (Anima mundi), als das Selbst eines vorgeschrittenen Adepten.

"Wer stark im Yoga ist, kann nach seinem Willen seinen Âlaya mit Hilfe der

Meditation in die wahre Natur des Daseins eingehen lassen."

"Der Âlaya hat eine absolute ewige Existenz," sagt Âryâsanga - der Rivale des

Nâgârjuna.5 In einem Sinne ist er Pradhâna, von welchem es im Vishnu Purâna

heißt: "das, was die unentfaltete Ursache ist, wird von den hervorragendsten

Weisen mit Nachdruck Pradhâna, die Urgrundlage, genannt, welche subtile



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Kommentar I, II

Prakriti ist, nämlich jene, die ewig ist, und zugleich ist (oder in sich begreift, was

ist) und (was) nicht ist, oder ein bloßer Prozeß ist."6 "Die ungetrennte Ursache,

welche einförmig und zugleich Ursache und Wirkung ist, und welche von den mit

den ersten Prinzipien Vertrauten Pradhâna und Prakriti genannt wird, ist das

unerkennbare Brahma, das vor allem war;"7 d. h. Brahma entwickelt nicht selbst

Evolution oder erschafft, sondern zeigt bloß verschiedene Aspekte seiner selbst,

von denen einer Prakriti, ein Aspekt von Pradhâna, ist. "Prakriti" ist jedoch ein

unkorrekter Ausdruck, und Âlaya würde es besser erklären; denn Prakriti ist nicht

das "unerkennbare Brahma".

1) Seele, als die Grundlage von allem, Anima Mundi. zurück zum Text

2) Absolutes Sein und Bewußtsein, welche absolutes Nichtsein und

Nichtbewußtsein sind.zurück zum Text

3) "Paramârthasatya" ist Selbstbewußtsein, Svasamvedanâ, oder die

selbstanalysierende Reflexion - gebildet aus parama (über allem) und artha

(Erfassen); satya bedeutet absolutes wahres Sein, oder esse. Paramârthasatya ist

im Tibetanischen Dondampaidenpa. Das Gegenstück dieser absoluten Realität,

oder Aktualität, ist Samvritisatya , die bloß relative Wahrheit - "Samvriti" bedeutet

"falscher Begriff" und ist der Ursprung der Illusion, Mâyâ im Tibetanischen

Kundzabchidenpa "Täuschung-erzeugende Erscheinung". zurück zum Text

4) Aphorismen von den Bodhisattvas. zurück zum Text

5) Âryâsanga war ein vorchristlicher Adept und Begründer einer buddhistischen

Geheimschule, obwohl ihn Csoma de Körös, aus irgendwelchen eigenen

Gründen, in das siebente Jahrhundert n. Chr. versetzt. Es war noch ein zweiter

Âryâsanga, der in den ersten Jahrhunderten unserer Ära lebte, und der

ungarische Gelehrte hat die beiden höchst wahrscheinlich verwechselt. zurück

zum Text

6) Vâyu Purâna. zurück zum Text

7) Vishnu Purâna, Wilson, I. 20. zurück zum Text



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Kommentar I, II

Es ist ein Mißverständnis von Seite jener, die nichts von der von der Wiege der

Menschenrassen an bestehenden Universalität der occulten Lehren wissen, und

insbesondere von jenen Gelehrten, die den bloßen Gedanken an eine

"Uroffenbarung" verwerfen: zu lehren, daß die Anima mundi, das Eine Leben oder

die "Universalseele" erst von Anaxagoras oder während seiner Zeit gelehrt wurde.

Dieser Philosoph veröffentlichte die Lehre, einfach um den allzu materialistischen

Vorstellungen über die Weltentstehung, nach Demokrit, die auf der exoterischen

Theorie von den blindlings getriebenen Atomen beruhte, entgegenzutreten.

Anaxagoras von Klazomenae war jedoch nicht der Erfinder dieser Lehre, sondern

nur ihr Verbreiter, ebenso wie Plato. Was er Weltintelligenz nannte, den Nous [im

Buch nachzulesen] das Prinzip, das nach seiner Ansicht gänzlich getrennt und frei

vom Stoff ist und planmäßig handelt, wurde sehr lange vor dem Jahre 500 v. Chr.

in Indien Bewegung, das Eine Leben, oder Jîvâtmâ genannt. Nur legten die

irischen Philosophen dem Prinzipe, das ihnen ein unendliches ist, niemals das

endliche "Attribut des Denkens"1 bei.

Dies führt naturgemäß auf den "höchsten Geist" Hegels und der deutschen

Transcendentalphilosophen - als zu einem Kontraste, welchen zu zeigen nützlich

sein mag. Die Schulen von Schelling und Fichte entfernten sich weit von dem

ursprünglichen archaischen Begriff eines Absoluten Prinzips, und spiegelten nur

einen Aspekt der Grundidee des Vedânta wieder. Selbst der "absolute Geist", den

von Hartmann in seiner pessimistischen Philosophie des "Unbewußten" ahnen

läßt, bleibt hinter der Wirklichkeit ähnlich weit zurück, wenn er auch vielleicht die

engste Annäherung der europäischen Spekulation an die indischen Advaita-

Lehren darstellt.

Nach Hegel würde das "Unbewußte" niemals die weitläufige und mühevolle Arbeit

der Evolution des Weltalls unternommen haben, außer in der Hoffnung, klares

Selbstbewußtsein zu erlangen. In diesem Zusammenhange muß man es sich vor

Augen halten, daß die europäischen Pantheisten, wenn sie den Geist, den sie als

äquivalent zu Parabrahman gebrauchen, als unbewußt bezeichnen, diesem

Ausdrucke nicht die gewöhnlich übliche Bedeutung beilegen. Er wird in

Ermangelung eines besseren Ausdruckes verwendet, um ein tiefes Geheimnis zu

symbolisieren.

Das "hinter den Erscheinungen stehende absolute Bewußtsein", das nur wegen

der Abwesenheit jedes persönlichen Elementes als Unbewußtsein bezeichnet ist,

übersteigt, sagen sie uns, das menschliche Begriffsvermögen. Der Mensch,

unfähig Begriffe anders als aus den empirischen Phänomenen entnommenen

Bestandteilen zu bilden, ist eben infolge der Beschaffenheit seines Wesens

machtlos, den Schleier zu heben, der die Majestät des Absoluten verbirgt. Nur der

befreite Geist kann undeutlich die Natur der Quelle sich vergegenwärtigen, aus



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Kommentar I, II

der er entsprang und in die er gegebenenfalls zurückkehren muß. Aber da selbst,

der höchste Dhyân-Chohan sich nur in Unwissenheit vor dem schrecklichen

Geheimnis des Absoluten Wesens beugen kann; und da selbst in dem Höhepunkt

der bewußten Existenz - "dem Versenken des Individuums in das universale

Bewußtsein" - um einen Ausdruck Fichtes zu gebrauchen - das Endliche das

Unendliche nicht begreifen kann, noch an dasselbe den Maßstab seiner eigenen

Gemütserfahrungen anlegen kann; wie kann man da sagen, daß das Unbewußte

und das Absolute einen auch nur instinktiven Trieb oder Hoffnung haben kann,

klares Selbstbewußtsein zu erlangen?2

Ein Vedântist übrigens würde niemals dieser Hegelschen Idee beistimmen; und

der Occultist würde dazu sagen, daß sie vollständig zutreffe bezüglich des

erwachten Mahat, des universalen Gemütes, das bereits in diese

Erscheinungswelt als erster Aspekt des unwandelbaren Absoluten projiziert

worden ist, aber niemals bezüglich des letzteren selbst. "Geist und Stoff, oder

Purusha und Prakriti sind bloß die zwei ursprünglichen Aspekte des Einen und

Zweitlosen," hat man uns gelehrt.

Der stoffbewegende Nous, die belebende Seele, die jedem Atom innewohnt, sich

im Menschen offenbart, im Stein verborgen liegt, hat verschiedene Grade der

Kraft; und diese pantheistische Idee einer allgemeinen Geist-Seele, die die ganze

Natur durchdringt, ist die älteste aller philosophischen Anschauungen. Ebenso

wenig war der Archäus eine Entdeckung des Paracelsus oder seines Schülers

Van Helmont; denn derselbe Archäus ist der "VaterÄther" - die geoffenbarte

Grundlage und Quelle der unzähligen Phänomene des Lebens - lokalisiert. Die

ganze Reihe der zahllosen Spekulationen dieser Art sind bloß Variationen über

dasselbe Thema, dessen Grundton in dieser "Uroffenbarung" angeschlagen war.

(b) Der Ausdruck "Anupâdaka", elternlos, oder ohne Vorfahren, ist eine mystische

Bezeichnung, die verschiedene Bedeutungen In unserer Philosophie hat. Es sind

damit gewöhnlich himmlische Wesen, die Dhyân-Chohans oder Dhyâni-Buddhas,

verstanden. Diese entsprechen mystisch den menschlichen Buddhas und

Bodhisattvas, bekannt als die "Mânushi (menschlichen) Buddhas", welch letztere

auch als Anupâdaka bezeichnet werden, sobald ihre ganze Persönlichkeit in ihr

verbundenes sechstes und siebentes Prinzip, oder Âtmâ-Buddhi, versunken ist,

und sie zu "Diamantenseelen" (Vajra-sattvas),3 zu vollen Mahâtmâs geworden

sind.

Der "verborgene Herr" (Sangbai Dag-po), "der mit dem Absoluten

Verschmolzene", kann keine Eltern haben, da er selbstexistent und eins mit dem

Universalgeist (Svayambhû)4 , Svâbhavat in seinem höchsten Aspekt, ist.

Das Geheimnis der Hierarchie der Anupâdakas ist groß; ihr Gipfelpunkt ist die



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Kommentar I, II

universale Geist-Seele, und die untere Sprosse der Mânushi-Buddha; ja sogar

jeder seelenbegabte Mensch ist ein Anupâdaka in latentem Zustand. Daher, wenn

vom Universum als formlosem, ewigem und absolutem Zustand, bevor es von den

"Bauleuten" gestaltet wurde, die Rede ist, der Ausdruck: "das große Rad

(Universum) war Anupâdaka".

1) Ich meine damit endliches Selbstbewußtsein. Denn wie kann das Alsolute es

anders als als einen einfachen Aspekt erlangen, von welchen Aspekten der

höchste uns bekannte das menschliche Bewußtsein ist? zurück zum Text

2) Siehe Schweglers "Handbuch der Geschichte der Philosophie". (Sterlings engl.

Übersetzung. p. 28.) zurück zum Text

3) Vajrapâni oder Vajradhara bedeutet der Diamanthalter: im Tibetanischen

Dorjesempa; sempa bedeutet Seele, ihre diamantengleiche Qualität bezieht sich

auf ihre Unzerstörbarkeit in der Zukunft. Die Erklärung betreffs Anupâdaka, die im

Kâla Chakra, der ersten in der Gyut-Einteilung des Kanjur, gegeben ist, ist halb

esoterisch. Sie hat die Orientalisten zu irrtümlichen Spekulationen, über die

Dhyâni-Buddhas und die im Irdischen ihnen entsprechenden Mânushi-Buddhas

verleitet. Der wirkliche Lehrsatz ist in einem folgenden Bande angedeutet und wird

an gehöriger Stelle ausführlicher erklärt werden. zurück zum Text

4) Um nochmals Hegel, der wie Schelling thatsächlich die pantheistische

Vorstellung von periodischen Avatârs (speziellen Inkarnationen des Weltgeistes

im Menschen, wie solche im Falle aller großen religiösen Reformatoren zu sehen

waren) angenommen hat, zu citieren: "Das Wesen des Menschen ist Geist... nur

wenn er sich seiner Endlichkeit begiebt und sich selbst der reinen

Selbsterkenntnis überläßt, erlangt er die Wahrheit. Der Christus--Mensch, als

Mensch, in welchem die Einheit des Gott-Menschen (Identität des individuellen mit

dem universalen Bewußtsein, wie sie von den Vedântisten und einigen Advaitisten

gelehrt wird) erschien, hat, in seinem Tode und überhaupt in seiner Geschichte,

selbst die ewige Geschichte des Geistes dargestellt - eine Geschichte, die jeder

Mensch in sich selbst durchmachen muß, um als Geist zu existieren." -

Philosophie der Geschichte, Sibrees englische Übersetzung, p. 340. zurück zum

Text



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Kommentar I, II

STROPHE II.

1 . . . . WO WAREN DIE BAULEUTE, DIE LEUCHTENDEN SÖHNE DES AUF

DÄMMERNDEN MANVANTARA (a)? . . . IN DEM UNBEKANNTEN DUNKEL IN

IHREM AH-HI1 PARANISHPANNA. DIE HERVORBRINGER DER FORM2 AUS

DER NICHTFORM3 - DER WURZEL DER WELT - DIE DEVAMATRI4 UND

SVABHÂVAT RUHTEN IN DER WONNE DES NICHTSEINS (b).

(a) Die "Bauleute", die "Söhne des aufdämmernden Manvantara", sind die

wirklichen Schöpfer des Weltalls; und in dieser Lehre, welche bloß von unserem

Planetensystem handelt, heißen sie, als die Erbauer des letzteren, auch die

"Wächter" der sieben Sphären, d. i. exoterisch der sieben Planeten, und

esoterisch auch der sieben Erden oder Sphären (Globen) unserer Kette. Der

Anfangssatz der Strophe I bezieht sich, wenn er von "Sieben Ewigkeiten" spricht,

sowohl auf den Mahâkalpa oder "das (große) Zeitalter des Brahmâ", als auch auf

den solaren Pralaya und das darauffolgende Auferstehen unseres

Planetensystems auf einer höheren Ebene. Es giebt viele Arten von Pralaya

(Auflösung eines sichtbaren Dinges), wie anderwärts gezeigt werden soll.

(b) "Paranishpanna" ist, wie man sich erinnern möge, das summum bonum, das

Absolute, somit dasselbe wie Paranirvâna. Neben dem, daß es der Schlußzustand

ist, ist es jener Zustand von Subjektivität, der zu nichts in Beziehung steht als zu

der Einen absoluten Wahrheit (Paramârthasatya) auf seiner eigenen Ebene. Es ist

jener Zustand, der einen dahin führt, richtig die volle Bedeutung des Nichtseins,

welches - wie erklärt - das wahre Sein ist, zu erfassen.

Früher oder später wird Alles, was jetzt scheinbar existiert, in Wirklichkeit und

thatsächlich im Zustande von Paranishpanna sein. Aber es ist ein großer

Unterschied zwischen bewußtem und unbewußtem Sein. Der Zustand von

Paranishpanna, ohne Paramârtha, dem sich selbst analysierenden Bewußtsein

(Svasamvedâna) ist keine Wonne, sondern bloße Auslöschung für sieben

Ewigkeiten. So wird eine den brennenden Sonnenstrahlen ausgesetzte

Eisenkugel wohl durchaus erhitzt werden, aber die Wärme nicht fühlen oder

genießen, wie ein Mensch. Bloß "mit einem klaren und von Persönlichkeit

unverdunkelten Gemüt und durch die Assimilation des Verdienstes mannigfacher

dem Sein in seiner Gesamtheit (dem ganzen lebenden und fühlenden

Universums) gewidmeter Existenzen" wird man frei von persönlicher Existenz,

versinkt in das Absolute5 und wird Eins mit ihm, und bleibt im vollen Besitze von

Paramârtha.



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Kommentar I, II

STROPHE II. - Fortsetzung.

2. . . . WO WAR DIE STILLE? WO DIE OHREN, SIE WAHRZUNEHMEN? NEIN,

DA WAR WEDER STILLE NOCH LAUT (a); NICHTS ALS

UNUNTERBROCHENER EWIGER ATEM6, DER SICH SELBST NICHT KENNT

(b).

(a) Die Idee, daß Dinge aufhören können zu existieren und doch noch sind, ist

eine fundamentale in der Psychologie des Ostens. Unter diesem scheinbaren

Widerspruch der Ausdrücke ruht eine Naturthatsache, die mit dem Gemüt zu

erfassen von Wichtigkeit ist, nicht aber, über die Worte zu streiten. Ein bekanntes

Beispiel eines ähnlichen Paradoxons liefert uns die chemische Verbindung. Die

Frage, ob Wasserstoffund Sauerstoff zu existieren aufhören, wenn sie sich zu

Wasser verbinden, ist eine noch strittige; die einen sagen, sie müßten alle Zeit da

sein, da man sie wiederfinde, wenn mau das Wasser zersetzt; die anderen

behaupten, sie müßten einstweilen als sie selbst zu existieren aufgehört haben,

da sie sich thatsächlich in etwas gänzlich Verschiedenes verwandelt haben aber

keine Partei ist imstande, sich auch nur die entfernteste Vorstellung von einem

Dinge zu machen, das etwas anderes geworden ist und doch nicht aufgehört hat,

es selbst zu sein. Man kann sagen, daß die Existenz als Wasser für Sauerstoff

und Wasserstoff ein Zustand von Nichtsein sei, das ein wirklicheres Sein ist als

ihre Existenz als Gase; und dies kann als schwaches Symbol für den Zustand des

Weltalls sein, wenn es schlafen geht, und während der Nächte des Brahma,

aufhört zu sein - um zu erwachen und wiederzuerscheinen, wenn die Dämmerung

des neuen Manvantara es zu dem wieder aufruft, was wir Existenz nennen.

1)Chohanisch, Dhyâni-buddhisch zurück zum Text

2) . Rûpa zurück zum Text

3) Arûpa zurück zum Text

4) "Mutter der Götter", Aditi oder kosmischer Baum. lm Zohar heißt sie Sephira,

die Mutter der Sephirot und Shekinah in ihrer Urform, in abscondito. zurück zum

Text

5) Somit ist Nichtsein das "Absolute Sein" in der esoterischen Philosophie. In den

Lehrsätzen der letzteren ist selbst Âdi-Buddha (die erste und ursprüngliche

Weisheit), weil geoffenbart, in einem Sinne eine Illusion, Mâyâ, weil alle Götter,



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Kommentar I, II

einschließlich Brahmâ, am Ende des Zeitalters des Brahmâ sterben müssen; nur

die Parabrahman genannte Abstraktion - ob wir sie jetzt Ain Suph, oder mit

Herbert Spencer das Unerkennbare nennen wollen - ist die Eine absolute Realität.

Die Eine zweitlose Existenz ist Advaita, "ohne ein Zweites", und alles übrige ist

Mâyâ: so lehrt die Advaita-Philosophie.zurück zum Text

6) Bewegung. zurück zum Text



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Kommentar I, II

(b) Der "Atem" der Einen Existenz wird voll der archaischen Esoterik bloß in

Bezug auf den geistigen Aspekt der Kosmogenie als Bezeichnung gebraucht; in

anderen Fällen wird er durch sein Äquivalent auf der materiellen Ebene -

Bewegung, ersetzt. Das Eine ewige Element, oder Element enthaltende Vehikel,

ist der in jedem Sinne dimensionslose Raum: coexistent mit demselben sind

endlose Dauer, ursprüngliche (und somit unzerstörbare) Materie, und Bewegung -

absolute "beständige Bewegung," die der "Atem" des Einen Elementes ist. Dieser

Atem kann, wie wir gesehen haben, niemals aufhören, nicht einmal während der

pralayischen Ewigkeiten.

Aber der Atem der Einen Existenz bezieht sich trotzdem nicht auf die Eine

unverursachte Ursache oder die All--Seinheit, im Gegensatz zum All-Seienden, ,

welches Brahmâ oder das Weltall ist. Brahmâ, der viergesichtige Gott, der,

nachdem er die Erde aus den Wassern erhoben. "die Schöpfung vollendete", gilt

bloß für das Werkzeug, und nicht, wie klar inbegriffen, für die ideale Ursache. Kein

Orientalist scheint bisher den wirklichen Sinn der Verse in den Purânen, die von

der "Schöpfung" handeln, vollständig verstanden zu haben.

In denselben ist Brahmâ die Ursache der Potenzen, welche in der Folge für das

Werk der "Schöpfung` erzeugt werden sollen. So würde z. B. im Vishnu Purâna1

die Übersetzung: "und von ihm (masc.) gehen aus die Potenzen, die zu erschaffen

sind, nachdem sie die wirkliche Ursache geworden sind", vielleicht richtiger lauten:

"und von ihm (neutrum) gehen aus die Potenzen, welche erschaffen werden, so

wie sie die wirkliche Ursache (auf der materiellen Ebene) werden." Außer dieser

Einen, unverursachten, idealen "Ursache" ist keine andere, auf die das Weltall

zurückgeführt werden kann. "Würdigster der Asketen, durch ihre Macht - d. h.

durch die Macht dieser Ursache - erscheint jedes geschaffene Ding in seiner ihm

inhärenten oder entsprechenden Natur." Wenn "im Vedânta und Nyâya, nimitta

die wirkende Ursache, im Gegensatze zu upâdâna, der materiellen Ursache, (und)

im Sânkhya pradhâna die Funktionen beider in sich schließt"; so kann in der

esoterischen Philosophie, die alle diese Systeme versöhnt, und deren

annähernster Vertreter der Vedânta ist, wie er von den Advaita Vedântisten

dargestellt wird, über nichts als über das upâdâna spekuliert werden. Das, was im

Sinne der Vaishnavas (der Visishthadvaitas) als Ideales im Gegensatze zum

Realen - oder Parabrahman zu Îshvara - steht, kann in publizierten Spekulationen

keinen Platz finden, da dieses Ideale selbst eine Mißbenennung ist, wenn es auf

das angewendet wird, von dem sich keine menschliche Vernunft - selbst die eines

Adepten nicht - eine Vorstellung machen kann.

Sich selbst zu kennen erfordert als Erkenntnisgegenstand Bewußtsein und

Auffassungskraft - beides für jedes Subjekt mit Ausnahme von Parabrahman

beschränkte Fähigkeiten. Daher der "ewige Atem, der sich selbst nicht kennt."



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Kommentar I, II

Unendlichkeit kann Endlichkeit nicht verstehen. Das Schrankenlose kann keine

Beziehung zum Beschränkten und Bedingten haben.

In den occulten Lehren ist der unbekannte und unerkennbare Beweger oder das

Selbstexistierende die absolute göttliche Wesenheit. Und da er somit absolutes

Bewußtsein und absolute Bewegung ist, so ist er für die beschränkten Sinne jener,

welche dieses Unbeschreibliche beschreiben, Unbewußtsein und Unbeweglichkeit.

Konkretes Bewußtsein kann dem abstrakten Bewußtsein nicht mehr als Prädikat

zugesprochen werden, als die Qualität "naß" dem Wasser; Nässe ist demselben

als Attribut zu eigen und ist die Ursache des Naßseins anderer Dinge. Bewußtsein

schließt Beschränkungen und Qualifikationen in sich: etwas, dessen man sich

bewußt wird, und jemanden, der sich bewußt dessen wird.

Aber absolutes Bewußtsein enthält den Erkenner, das Erkannte und die

Erkenntnis alle drei in sich selbst und alle drei als Eines. Niemand ist sich eines

mehreren bewußt als jenes Teiles seines Wissens, welcher gerade zu einem

bestimmten Zeitpunkt ihm zufällig erinnerlich ist, und die Armut unserer Sprache

ist so groß, daß wir keinen Unterschied im Ausdruck-machen können zwischen

dem Wissen, an das wir eben nicht denken, und dem Wissen, welches ins

Gedächtnis zurückzurufen wir unfähig sind. Vergessen ist synonym mit nicht

erinnern. Um wie viel größer muß nun die Schwierigkeit sein. Ausdrücke zu

finden, um abstrakte metaphysische Thatsachen oder Verschiedenheiten zu

beschreiben oder zu unterscheiden! Wir dürfen ferner nicht vergessen, daß wir die

Dinge nach den Erscheinungen, die sie für uns annehmen, benennen. Wir nennen

absolutes Bewußtsein "Unbewußtsein", da es uns scheint, als müßte es

notwendigerweise so sein, gerade so wie wir das Absolute "Dunkelheit" nennen,

weil es unserem beschränkten Verstand ganz undurchdringlich erscheint:

trotzdem erkennen wir vollständig, daß unsere Wahrnehmung solcher Dinge

diesen selbst nicht gerecht wird. Wir unterscheiden unwillkürlich in unserem

Denken z. B. zwischen unbewußtem absoluten Bewußtsein, und zwischen

Unbewußtsein, indem wir ersteres stillschweigend mit irgend einer unbestimmten

Qualität ausstatten, welche auf einer für unsere Gedanken unerreichbaren Ebene

dem entspricht, das wir in uns selbst als Bewußtsein kennen. Aber es ist das

keinerlei Art von Bewußtsein, welche wir von dem, welches uns als Unbewußtsein

erscheint, zu unterscheiden im stande wären.

1) Wilson, I. IV. zurück zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE II. - Fortsetzung.

3. DIE STUNDE HATTE NOCH NICHT GESCHLAGEN; DER STRAHL WAR

NOCH NICHT IN DEN KEIM GEBLITZT (a); DER MATRIPADMA1 WAR NOCH

NICHT GESCHWOLLEN (b).2

(a) Der "Strahl" aus dem "ewigen Dunkel" wird, sobald er ausgesandt ist, zum

Strahle glänzenden Lichtes oder Lebens, und blitzt in den "Keim" - den Punkt in

dem Weltenei, repräsentiert durch die Materie in abstrakter Auffassung. Aber der

Ausdruck "Punkt" darf nicht so aufgefaßt werden, als ob damit irgend ein

bestimmter Punkt im Raume gemeint sei, denn ein Keim existiert im Mittelpunkt

eines jeden Atoms, und diese in ihrer Gesamtheit bilden den "Keim"; oder

vielmehr, da kein Atom unserem körperlichen Auge sichtbar gemacht werden

kann: es bildet die Gesamtheit derselben (wenn dieser Ausdruck von etwas

gebraucht werden darf, das grenzenlos und unendlich ist) das Ding an sich des

ewigen und unzerstörbaren Stoffes.

(b) Eine der symbolischen Figuren für die duale schöpferische Kraft in der Natur

(auf der materiellen Ebene Kraft und Stoff) ist "Padma", die indische Wasserlilie.

Der Lotus ist das Erzeugnis von Hitze (Feuer) und Wasser (Dunst oder Ether); das

Feuer ist in jedem philosophischen und religiösen System, selbst im Christentum,

eine Darstellung des Geistes der Gottheit, des thätigen, männlichen, zeugenden

Prinzipes; und Ether, oder die Seele des Stoffes, das Licht des Feuers, eine

Darstellung des passiven weiblichen Prinzipes, aus dem alles in diesem Weltall

hervorgegangen ist. Somit ist Ether oder Wasser die Mutter, und Feuer der Vater.

Sir William Jones - und vor ihm die archaische Botanik -zeigten, daß die Samen

des Lotus (selbst bevor sie keimen) vollkommen geformte Blätter enthalten, mit

denselben Formen im kleinen, welche sie eines Tages als vollendete Pflanzen

haben werden. Die Natur giebt uns auf diese Art ein Beispiel der Vorausformung

ihres Erzeugnisses . . . die Samen aller phanerogamen, eigentlichen Blüten

hervorbringenden, Pflanzen enthalten ein fertig ausgebildetes embryonales

Pflänzchen.3 Dies erklärt den Satz: "Der Mâtri-Padma war noch nicht

geschwollen" - indem in der archaischen Symbolik die Form gewöhnlich der

inneren oder Grundidee geopfert ist.

Der Lotus, oder Padma, ist übrigens ein sehr altes und beliebtes Symbol für den

Kosmos selbst, und ebenso für den Menschen. Die populären Gründe dafür sind

erstens die eben erwähnte Thatsache, daß der Lotussamen ein vollkommenes

Kleinbild der zukünftigen Pflanze einschliefst, was die Thatsache versinnlicht, daß

die geistigen Vorbilder aller Dinge in der unkörperlichen Welt existieren, bevor

diese Dinge auf Erden verkörpert werden. Zweitens der Umstand, daß die



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Kommentar I, II

Lotuspflanze durch das Wasser emporwächst, während sie ihre Wurzel in der Ilys

oder dem Schlamme hat, und ihre Blüte aufwärts in die Luft ausbreitet. Der Lotus

versinnbildlicht somit das Leben des Menschen und auch das des Kosmos, denn

die Geheimlehre lehrt, daß die Elemente beider dieselben sind und daß beide sich

in derselben Richtung entwickeln. Die in den Schlamm versenkte Wurzel stellt das

stoffliche Leben dar, der durch das Wasser aufsteigende Stengel das Dasein in

der Astralwelt. und die Blume, die auf dem Wasser schwimmt und sich dem

Himmel eröffnet, bedeutet das geistige Sein.

STROPHE Il. -- Fortsetzung.

4. SEIN HERZ HATTE SICH DEM EINEN STRAHLE NOCH NICHT ERÖFFNET,

UM DENSELBEN ALS DREIHEIT IN DIE VIERHEIT, IN DEN SCHOSS DER

MAYA FALLEN ZU LASSEN.

Die ursprüngliche Substanz war noch nicht aus ihrer vorweltlichen Verborgenheit

in die differenzierte Objektivität getreten, ja nicht einmal zu der (dem Menschen

nämlich) unsichtbaren Protyle der Wissenschaft geworden. Aber wenn "die

Stunde schlägt" und sie den fohatischen Eindruck des göttlichen Gedankens

empfängt - des Logos, oder des männlichen Aspektes der Anima mundi, des

Alaya - so öffnet sich ihr "Herz". Sie differenziert sich, und die Drei (Vater, Mutter,

Sohn) werden verwandelt in die Vier. Hierin liegt das doppelte Geheimnis der

Dreieinigkeit und der unbefleckten Empfängnis. Das erste und grundlegende

Dogma des Occultismus ist die universelle Einheit (oder Homogenëität) unter drei

Aspekten. Dies führt zur Möglichkeit einer Vorstellung der Gottheit, welche als

eine absolute Einheit den endlichen Intellekten ewig unerfaßbar bleiben muß.

Wenn du glauben würdest an die Kraft, die in der Wurzel einer Pflanze thätig

ist, oder dir die unter der Seele verborgene Wurzel vorstellen würdest, dann

hast du über ihren Stengel oder Stamm nachzudenken, und über ihre Blätter

und Blüten. Du kannst dir diese Kraft nicht unabhängig von diesen

Gegenständen vorstellen. Das Leben kann nur durch den Bauen des Lebens

erkannt werden .... 4

Die Idee einer absoluten Einheit würde in unserer Vorstellung gänzlich

zerbrochen. wenn wir nichts Konkretes vor unseren Augen hätten, das diese

Einheit enthielte. Und da die Gottheit absolut ist, so muß sie allgegenwärtig sein,

daher giebt es kein Atom, das sie nicht in sich enthielte. Die Wurzeln, der Stamm,

und seine vielen Äste sind drei verschiedene Gegenstände, und doch sind sie ein

Baum.



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Kommentar I, II

1) Mutter-Lotus zurück zum Text

2) Ein unpoetischer Ausdruck, jedoch sehr anschaulich. zurück zum Text

3) Gross, The Heathen Religion, p. 195. zurück zum Text

4) Vorschriften für Yoga. zurück zum Text



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Kommentar I, II

Die Kabbalisten sagen: "Die Gottheit ist eine, weil sie unendlich ist. Sie ist

dreifach, weil sie sich ewig offenbart."

Diese Offenbarung ist dreifach in ihren Aspekten, denn es bedarf nach Aristoteles

dreier Prinzipien für jeden natürlichen Körper zu seiner Objektivierung: Privation,

Form und Materie.1 Privation bedeutete in dem Sinne des großen Philosophen

das, was die Occultisten die dem Astrallicht, der niedrigsten Ebene und Welt der

Anima mundi, eingedrückten Prototypen nennen.

Die Vereinigung dieser drei Prinzipien hängt ab von einem vierten - dem Leben,

welches von den Höhen des Unerreichbaren ausstrahlt. um auf den geoffenbarten

Daseinsebenen eine universell ausgebreitete Essenz zu werden. Und diese

Vierheit (Vater, Mutter, Sohn als eine Einheit - und als lebende Offenbarung, eine

Vierheit) führte auf die sehr alte Idee von der unbefleckten Empfängnis, jetzt

schließlich zu einem Dogma der christlichen Kirche krystallisiert, welche diese

metaphysische Idee gegen allen gesunden Menschenverstand verfleischlicht hat.

Denn es braucht einer nur die Kabalah zu lesen und ihre zahlenmässigen

Erklärungsmethoden zu studieren, um den Ursprung dieses Dogmas zu finden. Er

ist rein astronomisch, mathematisch und vorzugsweise metaphysisch: das

männliche Element in der Natur (personifiziert in den männlichen Gottheiten und

Logois: Virâj oder Brahmâ, Horus oder Osiris u. s. w., u. s. w.) wird geboren durch,

nicht von einer unbefleckten Quelle, personifiziert als die "Mutter", denn da die

Abstrakte Gottheit geschlechtslos ist, und nicht einmal Sein, sondern Sein-heit,

oder Leben selbst ist, so kann dieses Männliche, das eine "Mutter" hat, keinen

"Vater" haben. Wollen wir dies in der mathematischen Sprache des Verfassers

des "Ursprungs der Maße" wiedergeben. Sprechend von dem "Maße eines

Menschen" und seinem numerischen (kabbalistischen) Wert, schreibt er, daß in

Genesis, IV. 1:

"Dieses wird das "Mensch gleich Jehovah" - Maß genannt, und wird

folgendermaßen erhalten: 113 X 5 = 565. und der Wert 565 kann ausgedrückt

werden in der Form 56•5 x 10 = 565. Hier wird die Menschenzahl 113 ein

Faktor von 56•5 x 10, und die (kabbalistische) Lesung des letzteren

Zahlenausdruckes ist Jod, He, Vau, He oder Jehovah .... Die

Auseinanderlegung von 565 in 56•5 x 10 hat den Zweck, die Emanation des

männlichen (Jod) aus dem weiblichen (Eva) Prinzipe zu zeigen; oder

sozusagen die Geburt eines männlichen Elementes aus einer unbefleckten

Quelle, mit anderen Worten: eine unbefleckte Empfängnis.

So wiederholt sich auf Erden das Mysterium, das, nach den Worten der Seher, auf

der göttlichen Ebene aufgeführt wird. Der Sohn der unbefleckten himmlischen



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Kommentar I, II

Jungfrau (oder der undifferenzierten kosmischen Protyle, der Materie in ihrer

Unendlichkeit) wird auf Erden wiedergeboren als der Sohn der irdischen Eva,

unserer Mutter Erde, und wird zur Menschheit als Ganzem (zur vergangenen,

gegenwärtigen und zukünftigen), denn Jehova, oder Jod--He-Vau-He, ist

androgyn, oder männlich und weiblich zugleich. Oben ist der Sohn der ganze

Kosmos, unten ist er die Menschheit. Die Triade oder das Dreieck wird Tetraktys,

die heilige pythagoräische Zahl, das vollkommene Viereck, und der sechsseitige

Würfel auf Erden. Der Makroprosopus (das große Angesicht) wird zum

Mikroprosopus (dem kleineren Angesicht); oder, wie die Kabbalisten sich

ausdrücken, der Alte der Tage, herabsteigend auf Adam Kadmon, den er als sein

Vehikel verwendet, um sich damit zu offenbaren, wird in Tetragrammaton

verwandelt. Es ist jetzt im "Schoße der Mâyâ", der großen Illusion, und zwischen

ihm und der Wirklichkeit ist das Astrallicht, der große Täuscher der beschränkten

Sinne des Menschen, wenn nicht Erkenntnis durch Paramârthasatya als Befreierin

erscheint.

STROPHE II. - Fortsetzung.

5. DIE SIEBEN2 WAREN NOCH NICHT VOM LICHTGEWEBE GEBOREN. DAS

DUNKEL ALLEIN WAR VATER--MUTTER, SVABHAVAT; UND SVABHAVAT

WAR IN DUNKEL.

Die Geheimlehre beschäftigt sich in den hier gegebenen Strophen hauptsächlich,

wenn nicht ausschließlich, mit unserm Sonnensystem und speziell mit unserer

Planetenkette. Die "sieben Söhne" sind daher die Schöpfer der letzteren. Diese

Lehre wird später ausführlicher erklärt werden.

Svabhâvat, die "plastische Essenz", die das Weltall erfüllt, ist die Wurzel aller

Dinge. Svabhâvat ist sozusagen der buddhistische konkrete Aspekt für die in der

indischen Philosophie Mûlaprakriti genannte Abstraktion. Es ist der Körper der

Seele, und das, was Ether im Verhältnis zu Âkâsha wäre, indem letzterer das

beseelende Prinzip des ersteren ist. Chinesische Mystiker haben es zu einem

Synonym von "Sein" gemacht. In der chinesischen Übersetzung des Ekashloka-

Shâstra des Nâgârjuna (des Lung-shu im Chinesischen), genannt Yih-shu-lu-kialun,

heißt es, daß der Ausdruck "Sein" oder "Subhâva" (Yeu im Chinesischen)

bedeutet: "die Substanz, welche sich selbst Substanz giebt"; auch erklärt er es als

bedeutend: "ohne Handlung und mit Handlung", "die Natur, welche keine eigene

Natur hat". Subhâva, woraus Svabhâvat, ist aus zwei Worten zusammengesetzt:

su schön, lieblich, gut; sva selbst; und bhâva, Sein oder Daseinszustände.



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Kommentar I, II

1) Ein Vedântist der Visihthadvaita-Philosophie würde sagen: Parabrahman ist,

obwohl die einzige unabhängige Wirklichkeit, doch unteilbar von seiner Dreiheit.

Er ist drei "Parabrahman, Chit und Achit", wovon die beiden letzten abhängige

Realitäten sind, unfähig, getrennt zu existieren; oder, um es klarer zu machen,

Parabrahman ist die Substanz - wandellos, ewig, und unerkennbar - und Chit

(Âtmâ) und Achit (Anâtmâ) und seine Qualitäten, wie Form und Farbe, sind die

Qualitäten eines jeden Objektes. Die beiden sind das Kleid, oder der Körper, oder

vielmehr Aspekt (sharîra) von Parabrahman. Aber ein Occultist würde viel gegen

diese Behauptung zu sagen wissen, und ebenso ein Advaitî-Vedântist. zurück

zum Text

2) Söhne nämlich. zurück zum Text



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Kommentar I, II

STROPHE II. - Schluß.

6. DIESE ZWEI SIND DER KEIM, UND DER KEIM IST EINER. DAS WELTALL

WAR NOCH IM GOTTESGEDANKEN UND IM GÖTTLICHEN BUSEN

VERBORGEN.

Der "Gottesgedanke" schließt nicht die Idee eines göttlichen Denkers ein. Das

Weltall, nicht bloß als Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges - eine

menschliche und endliche Idee ausgedrückt durch einen endlichen Gedanken -

sondern in seiner Gesamtheit, das Sat (ein unübersetzbarer Ausdruck), das

absolute Wesen, mit Vergangenheit und Zukunft in einen ewigen Gegenwart

krystallisiert, ist dieser Gedanke selbst, reflektiert in einer sekundären und

manifestierten Ursache. Brahman (neutrum), wie das Mysterium Magnum des

Paracelsus, ist für den Menschengeist ein absolutes Geheimnis. Brahma, der

männlich-weibliche, der Aspekt und die anthropomorphische Reflexion des

Brahman, ist den Empfindungen des blinden Glaubens vorstellbar, obwohl er vom

menschlichen Intellekt, wenn dieser die Übermacht gewinnt, verworfen wird.

Daher die Behauptung, daß während des Vorspieles sozusagen des

Schöpfungsdramas, oder des Beginnes der kosmischen Evolution, das Weltall,

oder der Sohn, noch "im Gottesgedanken" verborgen liegt, der noch nicht in den

"göttlichen Busen" eingedrungen war. Diese Idee, man beachte das wohl, liegt an

der Wurzel und bildet den Ursprung von all den Allegorieen bezüglich der "Söhne

Gottes", die von unbefleckten Jungfrauen geboren wurden.



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Kommentar III

STROPHE III.

1 . . . . DIE LETZTE SCHWINGUNG DER SIEBENTEN EWIGKEIT

DURCHDRINGT DIE UNENDLICHKEIT (a). DIE MUTTER SCHWILLT UND

BREITET SICH AUS VON INNEN NACH AUSSEN. WIE DIE KNOSPE DES

LOTUS (b).

(a) Der scheinbar paradoxe Gebrauch des Ausdruckes „siebente Ewigkeit“, der

somit das Unteilbare teilt, ist in der esoterischen Philosophie geheiligt. Die

letztere teilt die unbegrenzte Dauer in unbedingt ewige und universelle Zeit

(Kâla) und in bedingte Zeit (Khandakâla). Das eine ist die Abstraktion oder das

Ding an sich unendlicher Zeit, das andere ist das periodisch erscheinende

Phänomen, als Wirkung von Mahat – der universellen Intelligenz, beschränkt

durch manvantarische Dauer. Nach einigen Schulen ist Mahat das Erstgeborene

aus Pradhâna (undifferenzierter Substanz, Oder dem periodischen Aspekt von

Mûlaprakriti, der Wurzel der Natur), welches (Pradhâna) Mâyâ, Illusion, genannt

wird. In dieser Hinsicht, glaube ich, weicht die esoterische Lehre voll den

Vedântalehren sowohl der Advaita- als der Visishthadvaitaschule ab. Denn sie

sagt, daß, während Mûlaprakriti, das Ding an sich, selbstexistierend und ohne

irgendwelche Ursache, kurz gesagt elternlos, Anupâdaka, als eins mit Braham

ist,

Kommentar III

Erscheinen, warf ihren periodischen Schatten von ihrer eigenen Ebene in den

Schoß der Mâyâ.“

Das schließt in sich, daß diese Ausbreitung keine Zunahme an Größe war, da

unendliche Ausdehnung keiner Vermehrung fähig ist, sondern ein Wechsel des

Zustandes. Sie breitete sich aus „wie die Knospe des Lotus“, denn die

Lotuspflanze existiert nicht bloß als ein Embryo im kleinen in ihrem Samen (ein

physisches Merkmal), sondern ihr Vorbild ist als ideale Form im Astrallicht vom

„Dämmern“ bis zur „Nacht“ während der manvantarischen Periode gegenwärtig,

wie thatsächlich alles übrige in diesem objektiven Weltall, vom Menschen bis zur

Milbe, von den Riesenbäumen bis zu den zartesten Grashalmen. All dieses, so

lehrt uns die verborgene Wissenschaft, ist bloß der zeitliche Reflex, der Schatten

des ewigen idealen Vorbildes im göttlichen Gedanken; das Wort „Ewigkeit“, man

bemerke wiederum wohl, steht dabei hier bloß in dem Sinne von „Äon“, als

andauernd während des scheinbar grenzenlosen, aber doch noch begrenzten,

von uns Manvantara genannten, Cyklus von Thätigkeit. Denn was ist die wirklich

esoterische Bedeutung von Manvantara, oder genauer Manu

Kommentar III

STROPHE III. - Fortsetzung.

2. DIE SCHWINGUNG BREITET SICH AUS, SIE BERÜHRT1 MIT IHREM

RASCHEN FLÜGEL DAS GANZE WELTALL UND DEN KEIM, DER IN DER

DUNKELHEIT WOHNT, DER DUNKELHEIT, DIE ÜBER DEN

SCHLUMMERNDEN WASSERN DES LEBENS ATMET2.

Von der pythagoräischen Monade heißt es auch, daß sie in Einsamkeit und

„Dunkelheit" wohne wie der „Keim“. Die Idee des Atems der Dunkelheit, der sich

über den „schlummernden Wassern des Lebens“ bewegt, was die ursprüngliche

Materie mit dem in ihr verborgenen Geist bedeutet, erinnert an das erste Kapitel

der Genesis. Ihr Original ist der brâhmanische Nârâyana (der sich auf den

Wassern bewegende), welcher die Personifikation des ewigen Atems des

unbewußten Alls (oder Parabrahman der östlichen Occultisten ist. Die Wasser

des Lebens, oder des Chaos

Kommentar III

Der „einzelne Strahl“, der in die „mütterliche Tiefe“ fällt, kann als göttlicher

Gedanke. oder Intelligenz aufgefaßt werden, der das Chaos befruchtet. Dies

geschieht jedoch auf der Ebene der metaphysischen Abstraktion, oder vielmehr

auf der Ebene, auf der das, was wir eine metaphysische Abstraktion nennen,

eine Wirklichkeit ist. Das „jungfräuliche Ei", in einem Sinn die Abstraktion aller

Eier, oder die Kraft des durch Befruchtung Entwickeltwerdens, ist ewig und für

immer dasselbe. Und gerade so wie die Befruchtung einen Eies stattfindet, bevor

es gelegt wird, so enthält auch der nicht ewige, periodische Keim, welcher später

in der Symbolik zum Weltenei wird, wenn er aus dem genannten Symbol

auftaucht, in sich selbst „das Versprechen und die Möglichkeit" des ganzen

Weltalls. Obwohl die Idee all sich natürlich eine Abstraktion, eine symbolische

Ausdrucksweise ist, so ist sie doch ein wahres Symbol, da sie die Idee der

Unendlichkeit als eines endlosen Kreises anregt. Sie bringt vor das geistige Auge

das Bild des aus und in dem grenzenlosen Raume auftauchenden Kosmos,

eines Weltalls, das ebenso uferlos an Größe, wenn nicht auch ebenso endlos in

seiner objektiven Manifestation ist. Das Symbol eines Eies drückt auch die im

Occultismus gelehrte Thatsache aus, daß die ursprüngliche Form von allem

Geoffenbarten, vom Atom bis zum Weltkörper, vom Menschen bis zum Engel,

eine sphäriodische ist, indem die Sphäre bei allen Nationen das Bild der Ewigkeit

und Unendlichkeit ist

Kommentar III

rechtfertigte vollkommen die Wahl dieses anschaulichen Symboles. Das

„jungfräuliche Ei“ ist das mikrokosmische Symbol des makrokosmischen

Vorbildes, der „jungfräulichen Mutter“

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STROPHE III - Fortsetzung.

4. Die Drei1 FALLEN IN DIE VIER.2 DIE STRAHLENDE

WESENHEIT WIRD SIEBEN NACH INNEN; SIEBEN NACH

AUSSEN (a). DAS LEUCHTENDE EI3, DAS IN SICH SELBST

DREI IST4, GERINNT UND VERBREITET SICH IN

MILCHWEISSEN FLOCKEN DURCH DIE TIEFEN DER MUTTER;

DER WURZEL; WELCHE IN DIE TIEFEN DES OZEANS DES

LEBENS HINWEINWÄCHST: (b).

(a) Der Gebrauch von geometrischen Figuren und die häufigen

Anspielungen auf Figuren in allen alten Schriften, so in den

Purânen, im ägyptischen Totenbuch und selbst in der Bibel, muß

erklärt werden. Im Buche des Dzyan, wie in der Kabalah, sind zwei

Arten von mathematischen Ausdrücken zu studieren – die Figuren,

die oft einfach Blenden sind, und die heiligen Zahlen, deren Werte

den Occultisten insgesamt durch Initiation bekannt sind. Die

ersteren sind bloß konventionelle Glyphen, die letzteren die

Grundsymbole vom Allem. Das heißt, die einen sind rein physisch,

die andren rein metaphsysisch, und beide stehen zu einander im

Verhältnis von Materie zu Geist – den äußersten Polen der Einen

Substanz.

Wie Balzac, der unbewußte Occultist in der französischen Literatur,

irgendwo sagt, ist die Zahl für den Verstand ebensogut wie für den

Stoff „ein unbegreifliches Wirkendes“. So vielleicht für den

profanen, aber niemals für den initiierten Verstand. Zahl ist, wie der

große Schriftsteller dachte, eine Wesenheit, und zugleich ein Atem,

der aus dem hervorgeht, was er Gott nannete und was wir das ALL

nennen, der Atem, der allein den physischen Kosmos organisieren

konnte, „wo nichts seine Form erhält, außer durch die Gottheit, was

eine Wirkung der Zahl ist“. Es ist lehrreich, Balzacs eigene Worte

über diesen Gegenstand anzuführen:

Die kleinsten, wie die unermeßlichsten Schöpfungen, sind sie nicht von

einander zu unterscheiden durch ihre Quantitäten, ihre Qualitäten, ihre

Dimensionen, ihre Kräfte und Attribtute, alle erzeugt durch Zahlen? Die

Unendlichkeit der Zahlen isfür unseren Verstand eine bewiesene Thatsache,

aber kein physischer Beweis kann dafür geliefert werden. Der Mathematiker



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wird uns sagen, daß die Unendlichkeit der Zahlenreihe existiert, aber nicht

aufgewiesen werden kann.

Gott ist eine mit Bewegung begabte Zahl, welche gefühlt, aber nicht

bewiesen wird. Als Einheit beginnt sie die Reihe der Zahlen, mit denen sie

nichts gemeinsam hat.... Die Existenz der Zahlen hängt von der Einheit ab,

die ohne eine einzige Zahl sie alle erzeugt. .. Was! Unfähig, die erste

Abstraktion, die euch die Gottheit giebt, zu messen oder festzuhalten, hofft ihr

noch, das Mysterium der Geheimwissenschaften, die aus dieser Gottheit

hervorgehen, euren Messungen zu unterwerfen?..

Und was würdet ihr fühlen, würde ich euch in die Abgründe der Bewegung

tauchen, der Kraft, die die Zahlen organisiert? Was würdet ihr denken, würde

ich hinzufügen, daß Bewegung und Zahl5 durch das Wort erzeugt sind, durch

die höchste Vernunft der Seher und Propheten, welche in alter Zeit den

mächtigen Atem Gottes empfanden, wofür ein Zeugnis die Apokalypse ist?

(b) „Die strahlende Wesenheit gerinnt und verbreitet sich durch

die Tiefen“ des Raumes. Vom astronomischen Standpunkt ist das

leicht zu erklären: es ist die Milchstraße, der Weltstoff, oder

Urmaterie in ihrer ersten Form. Schwieriger ist es jedoch, es in

wenigen Worten oder auch Zeilen vom Standpunkt der occulten

Wissenschaft und Symbolik zu erklären, da es die komplizierteste

Glyphe ist. In derselben liegen mehr als ein Dutzend Symbole

eingeschlossen. Zunächst enthält es das ganze Pantheon der

mysteriösen Gegenstände6, von denen jeder eine bestimmte

occulte Bedeutung hat, welche nach der indischen Allegorie durch

das „Buttern des Ozeans“ von den Göttern herausgezogen wurden.

Außer Amrita, dem Wasser des Lebens oder der Unsterblichkeit,

wurde Surabhi, die „Kuh des Überflusses“, genannt „die Quelle von

Milch und Quark“ aus diesem „Milchmeer“ herausgezogen. Daher



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die allgemein verbreitete Anbetung von Kuh und Stier, die eine die

hervorbringende, der andere die zeugende Kraft in der Natur –

Symbole, die sowohl mit den solaren wie mit den kosmischen

Gottheiten verbunden sind. Die spezifischen Eigenschaften der

„vierzehn kostbaren Dinge“ für occulte Zwecke werden erst bei der

vierten Initiation erklärt und können daher nicht gegeben werden;

aber folgendes mag bemerkt werden. Im Shatapatha Brâhmana

heißt es, daß das Buttern des Milchmeeres im Satya Yuga

stattfand, im ersten Zeitalter, welches sofort auf die „Sintflut“ folgte.

Da jedoch weder der Rig Veda noch Manu, welche beide der

„Sintflut“ Vaivasvatas, welche die Hauptmasse der vierten Rasse

betraf, vorangingen, diese Sintflut erwähnen, so ist es klar, daß es

weder die große Flut ist, noch jene, welche Atlantis verschwinden

ließ, noch auch die Sintflut Noahs ist, die hier gemeint ist. Dieses

„Buttern“ bezieht sich auf eine Periode vor der Formung der Erde,

und steht in direktem Zusammenhang mit einer andern universellen

Legende, deren verschiedene und widersprechende Versionen in

dem christlichen Dogma vom „Kampf im Himmel“ und dem „Fall der

Engel“ kulminierten. Die Brâhmanas, denen die Orientalisten

vorwerfen, daß ihre Versionen über dieselben Gegenstände oft

einander widersprechen, sind in hervorragender Weise occulte

Werke, daher absichtlich als Blenden gebraucht. Man hat sie zum

öffentlichen Gebrauch und Eigentum nur deshalb fortbestehen

lassen, weil sie für die Massen absolut unverständlich waren und

sind. Andernfalls wären sie aus dem öffentlichen Umlauf seit den

Tagen des Akbar verschwunden.

1 Das Dreieck.



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2 Vierheit.

3 Hiranyagarbha.

4 Die drei Hypostasen von Brahmâ, oder Vishnu, die drei Avasthâs.

5 Zahl – jawohl; aber niemals Bewegung. Im Occultismus ist es Bewegung,

die den Logos, das Wort, erzeugt.

6 Die „vierzehn kostbaren Dinge“. Die Erzählung oder Allegorie findet sich im

Shatapatha Brâhmana und anderen. Die japanische Geheimwissenschaft der

buddhistischen Mystiker der Yamabooshi, hat „sieben kostbare Dinge“. Wir

werden später von ihnen sprechen.



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Kommentar III

STROPHE III - Fortsetzung.

5. DIE WURZEL BLEIBT, DAS LICHT BLEIBT, DIE FLOCKEN BLEIBEN, UND

DOCH IST OEAOHOO EINS.

„Oeaohoo“ wird in den Kommentaren als „Vater-Mutter der Götter“ oder die

„Sechs in Einem“ oder als die siebenfache Wurzel, aus der alles hervorgeht,

bezeichnet. Alles hängt davon ab, welchen Accent man diesen sieben Vokalen

giebt, die als eine, drei oder selbst als sieben Silben ausgesprochen werden

können, wenn man ein e hinter das letzte o anfügt. Dieser mystische Name ist

veröffentlicht, da er ohne vollständige Beherrschung seiner dreifachen

Aussprache für immer wirkungslos bleibt.

„Ist Eins“ bezieht sich auf die Nichtgetrenntheit von all dem, das

lebt und sein Dasein hat, sei es in einem aktiven oder passiven

Zustand. In einem Sinne ist Oeaohoo die wurzellose Wurzel von

Allem, daher eins mit Parabrahman; in einem andren Sinne ist es

ein Name für das geoffenbarte Eine Leben, die ewige lebendige

Einheit. Die „Wurzel“ bedeutet, wie bereits erklärt, reine Erkenntnis

(Sattva)7, ewige (nitya) unbedingte Realität, oder Sat (Satya), ob

wir es Parabrahman oder Mûlaprakriti nennen, denn diese sind

bloß die zwei Symbole des Einen. Das „Licht“ ist derselbe

allgegenwärtige geistige Strahl, welcher das göttliche Ei

durchdrungen und nunmehr befruchtet hat, und die kosmische

Materie zum Beginnen ihrer langen Reihe von Differentiationen

aufruft. Die „Flocken“ sind die erste Differentiation, und beziehen

sich wahrscheinlich auch auf jene kosmische Materie, welche für

den Ursprung der Milchstraße gilt – der Materie, die wir kennen.

Diese „Materie“, welche, nach der von den ursprünglichen Dhyâni-

Buddhas erhaltenen Offenbarung, während des periodischen

Schlafes des Weltalls von der äußersten Feinheit, die dem Auge

des vollkommenen Bodhisattva noch wahrnehmbar ist, ist, - diese

Materie, strahlend und kühl, wird beim ersten Wiedererwachen der

kosmischen Bewegung durch den Raum zerstreut; sie erscheint,

von der Erde aus gesehen, in Haufen und Klumpen, wie Flocken in

dünner Milch. Diese sind die Samen der zukünftigen Welten, der

„Sternstoff“.

STROPHE III – Fortsetzung.



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Kommentar III

6. DIE WURZEL DES LEBENS WAR IN JEDEM TROPFEN DES OZEANS

DER UNSTERBLICHKEIT8 ENTHALTEN, UND DER OZEAN WAR

STRAHLENDES LCIHT, WELCHES FEUER, WÄRME UND BEWEGUNG WAR.

DAS DUNKEL VERSCHWAND UND WAR NICHT MEHR; ES VERSCHWAND

IN SEINEM EIGENEN WESEN, DEM KORPER VON FEUER UND WASSER,

VON VATER UND MUTTER.

Da die Wesenheit der Dunkelheit absolutes Licht ist, so wird Dunkelheit als die

geeignete sinnbildliche Darstellung des Zustandes des Weltalls während Pralaya,

dem Ausdrucke für absolute Ruhe, oder Nichtsein, wie es unsern endlichen

Gemütern vorkommt, genommen. „Feuer, Wärme und Bewegung“, von denen

hier gesprochen wird, sind natürlich nicht Feuer, Wärme und Bewegung der

Physik, sondern die zu Grunde liegenden Abstraktionen, die Noumena, oder die

Seele, der Wesenheit dieser materiellen Manifestationen – die „Dinge an sich“,

welche, wie die moderne Wissenschaft eingesteht, gänzlich der Instrumente des

Laboratoriums spotten, und welche selbst der Verstand nicht fassen kann,

obwohl er anderseits ebensowenig der Schlußfolgerung ausweichen kann, daß

diese zu Grunde liegenden Wesenheiten der Dinge existieren müssen. „Feuer

und Wasser, oder Vater und Mutter“ kann hier in der Bedeutung von göttlichem

Strahl und Chaos genommen werden. „Chaos, aus dieser Vereinigung mit dem

Geiste den Sinn erhaltend, leuchtete in Wonne, und so wurde der Protogonos

(das erstgeborene Licht) hervorgebracht“, sagt ein Fragment des Hermas.

Damascius nennt es Dis, den „Ordner aller Dinge“.9

7 „Das Urbild des Verstandes ist Sattva, das Shankara als Antaskarana

wiedergiebt. „Geläutert“, sagt er, „durch Opfer und andre heiligende

Handlungen.“ In der Katha, p. 148, giebt Shankara Sattva die Bedeutung von

Buddhi – ein gewöhnlicher Gebrauch des Wortes.“ (Bhagavadgîtâ, etc.,

übersetzt von Kâshinâth Trimbak Telang, M.A.; herausgegeben von Max

Müller, p. 193.) Was immer für Bedeutungen verschiedene Schulen dem

Worte geben mögen, Sattva ist der Name, der von den Geheimschülern der

Âryâsanga-Schule der dualen Monade, oder Âtma-Buddhi, gegeben wird, und

Âtma-Buddhi auf dieser Ebene entspricht Parabrahman und Mûlaprakriti auf

der höheren Ebene.



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Kommentar III

8 Amrita.

9 Cory’s Ancient Fragments, p. 314.



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Kommentar III

Nach den Rosenkreuzerischen Lehrsätzen, wie sie diesmal von

dem Profanen korrekt, wenn auch nur einen Teil betreffend,

behandelt und erklärt werden, sind „Licht und Dunkelheit an sich

identisch, und nur im menschlichen Gemüte teilbar“, und nach

Robert Fludd „nahm Dunkelheit Beleuchtung an, um sich sichtbar

zu machen“.10 Nach den Lehren des östlichen Occultismus ist

Dunkelheit die eine wahre Wirklichkeit, die Grundlage und Wurzel

des Lichtes, ohne welche das letztere sich niemals hätte

offenbaren können, ja nicht einmal existieren. Licht ist Stoff und

Dunkelheit reiner Geist. Dunkelheit in ihrer innewohnenden,

metaphysischen Grundlage ist subjektives und absolutes Licht;

während letzteres in all seinem scheinbaren Glanz und Pracht

bloße eine Menge von Schatten ist, da es niemals ewig sein kann

und bloß eine Illusion oder Mâyâ ist.

Selbst in der geistverwirrenden und wissenschaftermüdenden Genesis11 wird

Licht aus der Dunkelheit geschaffen – „und Finsternis war über dem Angesicht

der Tiefe“ – und nicht umgekehrt. „In ihr (in der Dunkelheit) war Leben; und das

Leben war das Licht der Menschen“12). Ein Tag mag kommen, an dem die

Augen der Menschen geöffnet sein mögen; und dann mögen sie besser als jetzt

den Vers im Evangelium Johannis verstehen, welcher sagt: "„und das Licht

scheint in der Finsternis, und die Finsternis begreift es nicht“. Sie werden sehen,

daß das Wort „Finsternis“ sich nicht auf das geistige Sehen des Menschen

bezieht, sondern thatsächlich auf Finsternis, auf das Absolute, daß das

vergängliche Licht nicht begreift (nicht erkennen kann), wie transcendent es auch

für menschliche Augen sein mag. Demon est Deus inversus. Der Teufel

wird jetzt von der Kirche „Finsternis“ genannt, während in der Bibel,

im Buche Job, er der „Sohn Gottes“, der helle Stern des frühen

Morgens, Lucifer, genannt wird. Es liegt eine ganze Philosophie

dogmatischer Geschicklichkeit in dem Grund, warum der erste

Erzengel, der aus den Tiefen des Chaos entsprang, Lux (Lucifer),

der leuchtende „Sohn des Morgens“ oder der manvantarischen

Dämmerung genannt wurde. Er wurde von der Kirche in Lucifer

oder Satan umgewandelt, weil er höher und älter als Jehovah ist,

und dem neuen Dogma geopfert werden musste.

STROPHE III. – Fortsetzung.

7. SIEHE, O LANOO13! DAS STRAHLENDE KIND DER BEIDEN, DIE

UNVERGLEICHLICHE FÜLLE DER HERRLICHKEIT – DER



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Kommentar III

HELLE RAUM, WELCHER DER SOHN DES DUNKLEN RAUMES

IST, DER SICH AUS DEN TIEFEN DER GROSSEN DUNKLEN

GEWÄSSER ERHEBT. ES IST OEAOHOO, DER JÜNGERE, DER

*** 14(a). ER SCHEINT FORTAN WIE DIE SONNE; ER IST DER

FEURIGE GÖTTLICHE DRACHE DER WEISHEIT. EKA15 IST

CHATUR, UND CHATUR NIMMT TRI AN SICH UND DIE VEREINIGUNG

BILDET SAPTA, IN DEM DIE SIEBEN SIND, WELCHE TRIDASHA [16] , DIE

HEERSCHAREN UND LEGIONEN WERDEN. (b). SIEHE, WIE ER DEN

SCHLEIER HEBT UND IHN VON OSTEN NACH WESTEN ENTFALTET. ER

VERBIRGT DAS OBERE UND LÄSST DAS UNTERE ALS DIE GROSSE

ILLUSION SICHTBAR SEIN. ER BEZEICHNET DEN STRAHLENDEN [17] IHRE

PLÄTZE UND MACHT AUS DEM OBEREN [18] EIN UFERLOSES MEER VON

FEUER (c) UND AUS DEM EINEN GEOFFENBARTEN [19] DIE GROSSEN

GEWÄSSER.

(a) „Der helle Raum, der Sohn des dunklen Raumes“ entspricht dem Strahle,

der bei dem ersten Erzittern der neuen Dämmerung in die großen kosmischen

Tiefen drang, aus dem er differenziert wieder auftaucht als „Oeaohoo der

Jüngere“ (das „neue Leben“), um bis ans Ende des Lebenskreislaufes der

Keim aller Dinge zu sein.

Es ist „der unkörperliche Mensch, der in sich die göttliche Idee enthält,“ der

Erzeuger von Licht und Leben, um einen Ausdruck von Philo Judäus zu

gebrauchen.

Er wird „der feurige Drache der Weisheit“ genannt, erstens, weil er das ist, was

die griechischen Philosophen den Logos, das Wort des göttlichen Gedankens

nannten; und zweitens, weil in der esoterischen Philosophie diese erste

Manifestation, als die Synthese oder das Aggregat der universellen Weisheit,

Oeaohoo, der „Sohn der Sonne“, in sich die sieben schöpferischen Heerscharen

(Sephiroth) enthält, und somit die Essenz der geoffenbarten Weisheit ist. „Wer in

dem Lichte von Oeaohoo badet, wird niemals durch den Schleier der Mâyâ

getäuscht werden.“

10 Über Rosenkranz.

11 I, 2.



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Kommentar III

12 Johannes I, 4.

13 Lanoo ist ein Schüler, ein Chelâ, der praktische Esoterik studiert.

14 „Den du jetzt kennst als Kwan-Shai-Yin.“ – Komment.

15 Eka ist eins, Chatur vier, Tri drei, und Sapta sieben.

[16] „Tridasha“ oder dreißig, dreimal zehn, spielt auf die vedischen Gottheiten

in runder Zahl an, oder genauer 33 – eine heilige Zahl. Sie sind die 12

Âdityas, die 8 Vasus, die 11 Rudras, und die 2 Ashvins – die Zwillingssöhne

von Sonne und Himmel. Dies ist die Wurzelzahl des indischen Pantheons,

welche 33 Karors, oder 330 Millionen von Göttern und Göttinnen zählt.

[17] Sternen.

[18] Dem oberen Raum.

[19] Element.



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Kommentar III

„Kwan-Shai-Yin“ ist identisch und gleichwertig mit dem Sanskritwort

Avalokiteshvara und als solcher eine mannweibliche Gottheit, gleich dem

Tetragrammoton und all den Logois der Altertums. Nur von einigen Sekten in

China wird er anthropomorphisiert, und mit weiblichen Attributen dargestellt; in

seinem weiblichen Aspekt wird er Kwan-Yin, die Gottheit der Gnade, genannt die

„göttliche Stimme“. [20] Letztere ist die Schutzgottheit von Tibet und der Insel

Puto in China, wo beide Gottheiten eine Anzahl von Klöstern haben. [21]

Die höheren Götter des Altertums sind alle „Söhne der Mutter“, bevor sie

„Söhne des Vaters“ werden.

Die Logoi, wie Jupiter oder Zeus, Sohn von Kronos-Saturn, „unendlicher Zeit“

(Kâla), wurden ursprünglich als mannweiblich dargestellt.

Zeus wird die „schöne Jungfrau“ genannt, und Venus wird bärtig gemacht.

Apollo war ursprünglich zweigeschlechtig, ebenso ist es Brahmâ-Vâch im Manu

und den Purânen.

Osiris ist vertauschbar mit Isis, und Horus ist von beiden Geschlechtern.

Schließlich ist in St. Johannis Vision in der Offenbarung des Logos, der jetzt mit

Jesus in Verbindung gebracht ist, hermaphroditisch, denn er wird im Besitze von

weiblichen Brüsten geschildert.

Aber es giebt zwei Avalokiteshvaras in der Esoterik: den ersten und den

zweiten Logos.

Kein religiöses Symbol kann in unsern Tagen der Politik und Wissenschaft der

Entweihung, ja dem Spotte entgehen. Die Verfasserin hat im südlichen Indien

einen eingeborenen Konvertiten gesehen, welcher Pûjâ mit Opfergaben vor einer

Statue eines Jesus in Weiberkleidern und mit einem Ring in der Nase machte.

Auf die Frage nach der Bedeutung dieser Maskerade erhielten wir die Antwort,

das sei Jesu-Maria in eins vereint, und es sei dies mit Erlaubnis der Paters

geschehen, da der eifrige Convertit nicht genug Geld hatte, um zwei Statuen,

oder „Idole“, wie sie ein Anwesender, ein anderer jedoch nicht bekehrter Hindu,

sehr passend benannte, zu kaufen. Einem dogmengläubigen Christen wird dies

lästerlich erscheinen, aber der Theosoph und Occultist muß die Palme der Logik

dem Hindûconvertiten zuerkennen. Der esoterische Christos der Gnôsis ist



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Kommentar III

natürlich ungeschlechtig, aber in der exoterischen Theologie ist er männlich und

weiblich.

(b) Der „Drache der Weisheit“ ist die Eins, das „Eka“ oder Saka. Es ist

merkwürdig, dass der Name Jehovah im Hebräischen auch Eins, Achad, sein

sollte. „Sein Name ist Achad“, sagen die Rabbiner. Die Philologen mögen

entscheiden, welches von beiden vom andern abgeleitet ist, linguistisch und

symbolisch: sicherlich nicht das Sanskrit. Der „Eine“ und der „Drache“ sind

Ausdrücke, die die Alten in Zusammenhang mit ihren entsprechenden Logois

gebrauchten. Jehovah – esoterisch Elohim – ist auch die Schlange oder der

Drache, welcher Eva versuchte; und der Drache ist eine alte Glyphe für das

Astrallicht (ursprüngliches Prinzip), „welches die Weisheit des Chaos ist“. Die

archaische Philosophie, die weder Gut noch Übel als fundamentale oder

unabhängige Macht anerkennt, sondern vom absoluten ALL (universelle

Vollendung ewiglich) ausgeht, verfolgt beides durch den Lauf der natürlichen

Entwicklung zu reinem Licht, das sich allmählich zur Form verdichtet, und somit

Stoff oder Übel wird. Es war den älteren und unwissenden Kirchenvätern

überlassen, die philosophische und hoch wissenschaftliche Idee dieses

Sinnbildes zu dem unsinnigen Aberglauben, genannt „Teufel“ zu erniedrigen. Sie

nahmen dies von den späteren Zoroastriern, welche Teufel (Devils) oder Übel

(Evil) in den indischen Devas erblickten, und das Wort Evil wurde eine doppelte

Umwandlung zu D’Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Aber die Heiden

haben immer philosophische Unterscheidungskraft in ihren Symbolen gezeigt.

Das ursprüngliche Symbol der Schlange symbolisierte göttliche Weisheit und

Vollendung, und stand jederzeit für psychische Regeneration und Unsterblichkeit.

Daher nannte Hermes die Schlange das geistigste von allen Wesen; Moses,

initiiert in die Weisheit des Hermes, folgte ihm in der Genesis, die gnostische

Schlange mit den sieben Vokalen über ihrem Haupt war das Sinnbild der sieben

Hierarchieen der siebenfachen oder planetarischen Schöpfer.

Daher auch die indische Schlange Shesha oder Ananta, der Unendliche, ein

Name des Vishnu, und sein erstes Vâhana oder Fahrzeug, auf den

Urgewässern.

Diese Schlangen müssen jedoch ebenso wie die Logoi und die Hierarchieen

der Mächte eine von der anderen unterschieden werden.



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Kommentar III

Shesha oder Ananta, das „Lager des Vishnu“, ist eine allegorische Abstraktion

und symbolisiert die unendliche Zeit im Raum, der den Keim enthält und

periodisch die Blüte dieses Keims, das geoffenbarte Weltall, ausstößt; während

die gnostische Ophis dieselbe dreifache Symbolik in ihren sieben Vokalen wie

der ein-, drei- und siebensilbige Oeaohoo der alten Lehre enthält; nämlich den

ersten unmanifestierten Logos, den zweiten Manifestierten, das Dreieck, welches

in die Vierheit oder Tetragrammaton übergeht; und die Strahlen des letzteren auf

der materiellen Ebene.

Aber alle machten einen Unterschied zwischen der guten und der bösen

Schlange (dem Astrallicht der Kabbalisten), - zwischen der ersteren, der

Verkörperung der göttlichen Weisheit in der Region des Geistigen, und der

letzteren, dem Übel, auf der Ebene des Stoffes. Denn das Astrallicht, oder der

Äther, der alten Heiden – der Name Astrallicht ist ganz modern – ist Geist-

Materie.

Beginnend auf der rein geistigen Ebene, wird es mit dem Herabsteigen immer

gröber, bis es zur Mâyâ, oder der versuchenden und täuschenden Schlange auf

unserer Ebene wird.

[20] Die gnostische Sophia (Weisheit), die die „Mutter“ der Ogdoad (Aditi, in

einem gewissen Sinne, mit ihren acht Söhnen) ist, ist der heilige Geist und der

Schöpfer von allem, wie in den alten Systemen. Der „Vater“ ist eine viel

spätere Erfindung. Der älteste manifestierte Logos war überall weiblich – die

Mutter der sieben planetarischen Mächte.

[21] Siehe Chinese Buddhism, vom Rev. Joseph Edkins der immer korrekte

Thatsachen giebt, wenn auch seine Schlüsse sehr häufig irrtümlich sind.



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Kommentar III

Jesus nahm die Schlange als ein Synonym, für Weisheit und es bildete dies

einen Teil seiner Lehre: „Seid weise wie die Schlangen“, sagt er. „Im Anfange,

bevor die Mutter zum Vater-Mutter wurde, bewegte sich der feurige Drache allein

in den Unendlichkeiten.“ [22] Das Aitareya-Brâhmana nennt die Erde Sarparâjni,

die „Schlangenkönigin“ und die „Mutter von allem, das sich bewegt“.

Bevor unsere Kugel eiförmig wurde (und ebenso das Weltall), „bewegte und

wand sich ein langer Streifen von kosmischem Staub [oder Feuernebel] wie eine

Schlange im Raume“. Der „Geist Gottes, der sich auf dem Chaos bewegt“, wurde

von jeder Nation in Gestalt einer feurigen Schlange symbolisiert, welche Feuer

und Licht auf die Urgewässer ausatmete, bis sie den Weltstoff ausgebrütet hatte

und ihm die ringförmige Gestalt einer Schlange mit ihrem Schwanze im Munde

hat annehmen lassen – wodurch nicht bloß Ewigkeit und Unendlichkeit, sondern

auch die kugelförmige Gestalt aller der innerhalb des Weltalls aus diesem

Feuernebel gebildeten Körper symbolisiert wird. Das Weltall, sowie auch Erde

und Mensch, werfen schlangengleich periodisch ihre alten Hüllen ab, um nach

einer Zeit der Ruhe neue anzunehmen. Die Schlange ist sicherlich kein weniger

graziöses oder unpoetischeres Bild als die Raupe und Puppe, aus denen der

Schmetterling hervorgeht, das griechische Sinnbild der Psyche, der

menschlichen Seele! Der Drache war ebenfalls ein Symbol des Logos bei den

Ägyptern, sowie bei den Gnostikern. Im Buche des Hermes erscheint Pymander,

der älteste und geistigste der Logoi des westlichen Continentes, dem Hermes in

Gestalt eines feurigen Drachens aus „Licht, Feuer und Flamme“. Pymander, der

personifizierte „göttliche Gedanke“, sagt:

Das Licht ist Ich, ich bin der Nous (das Gemüt oder Manu), ich bin dein Gott,

und ich bin weit älter als das menschliche Prinzip, welches aus dem Schatten

(Dunkelheit oder der verborgenen Gottheit) emportaucht. Ich bin der Keim des

Gedankens, das strahlende Wort, der Sohn Gottes. Alles, was also in dir sieht

und hört, ist das Verbum des Meisters; es ist der Gedanke (Mahat), welcher

Gott ist, der Vater. [23] Der himmlische Ozean, der Äther, .... ist der Atem des

Vaters, das lebengebende Prinzip, die Mutter, der heilige Geist .... denn diese

sind nicht getrennt, und ihre Vereinigung ist Leben.

Hier finden wir ein nicht mißzuverstehendes Echo der archaischen

Geheimlehre, wie sie jetzt dargelegt ist. Nur setzt letztere an die Spitze der

Evolution des Lebens nicht den „Vater“, der an dritte Stelle gehört und der „Sohn

der Mutter“ ist, sondern den „ewigen und unaufhörlichen Atem des ALL’s“. Mahat

(Verstand, Universalgemüt, Gedanke u. s. w.) erscheint als Vishnu, bevor es sich



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Kommentar III

als Brahmâ oder Shiva offenbart, sagt der Sânkhya Sâra. [24] Somit hat es

verschiedene Aspekte, ebenso wie der Logos. Mahat heißt der Herr, in der

ersten Schöpfung, und ist in diesem Sinne universelle Erkenntnis oder göttlicher

Gedanke; aber „daß das Mahat, welches zuerst hervorgebracht wurde, (später)

Egoismus heißt, wenn es als (das Sichselbstfühlen als) „Ich“ geboren wird,

dieses wird als die zweite Schöpfung bezeichnet.“ [25] Und der Übersetzer (ein

fähiger und gelehrter Brâhmane, nicht ein europäischer Orientalist) erklärt in

einer Fußnote: „d. h. wenn Mahat sich in das Gefühl des „Selbstbewusstseins –

des Ichs – entwickelt, so nimmt es den Namen Egoismus an,“ was, in unsere

esoterische Ausdrucksweise übersetzt, bedeutet: wenn Mahat in das

menschlichen Manas (oder selbst in das der endlichen Götter) transformiert und

zur Aham-heit wird. Warum es das Mahat der zweiten Schöpfung ( oder der

neunten, der Kaumâraschöpfung des Vishnu Purâna) genannt wird, wird später

erklärt werden.

(c) Das „Feuermeer“ ist also das superastrale (d. h. noumenale) Licht, die erste

Ausstrahlung aus der Wurzel Mûlaprakriti, aus undifferenzierter kosmischer

Substanz, welche zur Astralmaterie wird. Es heißt auch die „feurige Schlange“,

wie oben beschrieben. Wenn der Schüler den Gedanken festhält, daß bloß Ein

allgemeines Urding ist, unendlich, ungeboren und unsterblich, und das alles

übrige – als in der Welt der Erscheinungen befindlich – von den Wirkungen in der

großen Welt herab bis zu denen in der kleinen, von übermenschlichen Wesen

herab bis zu den menschlichen und untermenschlichen, kurz die Gesamtheit des

gegenständlichen Daseins, bloß ebensoviele verschiedene unterschiedliche

Seiten und Umwandlungen (Wechselbeziehungen nennt man es jetzt) dieses

Einen sind, - dann wird die erste und hauptsächlichste Schwierigkeit

verschwinden, und die geheime Weltenlehre kann bemeistert werden. So gab es

in der ägyptischen wie in der indischen Götterlehre eine Verborgene Gottheit, die

EINE, und einen schöpferischen, mannweiblichen Gott; Shu war der Gott der

Erschaffung, und Osiris in seiner ursprünglichen ersten Form der Gott, „dessen

Name unbekannt ist.“ [26]

[22] Buch der Sarparâjni

[23] Unter „Gott, dem Vater“ ist hier unzweifelhaft das siebente Prinzip im

Menschen und Kosmos verstanden, welches Prinzip in seinem Wesen und



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Kommentar III

seiner Natur untrennbar von dem siebenten kosmischen Prinzip ist. In einem

Sinne ist es der Logos der Griechen und der Avalokiteshvara der esoterischen

„Buddhisten“.

[24] Fitzedward Halls Ausgabe, in der Bibliotheca indica, p. 16.

[25] Anugîtâ, ch. XXVI, K. T. Telangs Übersetzung, p. 333.

[26] Siehe Mariettes Abydos, II. 63 und III, 413, 414, No. 1122.



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Kommentar III

Alle Kabbalisten und Occultisten des Ostens und Westens anerkennen (a) die

Identität von „Vater-Mutter“ mit dem ursprünglichen Äther, oder Âkâsha

(Astrallicht); und (b) seine Homogeneität vor der Evolution des „Sohnes“,

kosmisch Fohats, denn er ist kosmische Elektricität. „Fohat härtet und zerstreut

die sieben Brüder“; [27] das heißt, die ursprüngliche elektrische Wesenheit –

denn die östlichen Occultisten bestehen darauf, daß die Elektricität eine

Wesenheit ist – elektrisiert den Urstoff oder die vorweltliche Materie zum Leben

und trennt sie in Atome, welche selbst wieder die Quelle alles Lebens und

Bewusstseins sind. „Es existiert ein universeller agent unique aller Formen und

des Lebens, genannt Od, Ob und Aour, [28] aktiv und passiv, positiv und negativ,

wie Tag und Nacht: er ist das erste Licht in der Schöpfung“ (Eliphas Levi) – das

„erste Licht“ der ursprünglichen Elohim, der Adam „männlich und weiblich“, oder

(wissenschaftlich) Elektrizität und Leben.

Die Alten stellten ihn als Schlange dar, denn „Fohat zischt, während er hin und

her gleitet“ (in Zickzacks). Die Kabalah bezeichnet ihn mit dem hebräischen

Buchstaben Teth, [korrekter Abdruck siehe Buch S.105], dessen Symbol die

Schlange ist, welche eine so hervorragende Rolle in den Mysterien spielte. Sein

universeller Wert ist neun, denn es ist der neunte Buchstabe des Alphabets, und

das neunte Thor von den fünfzig Portalen, oder Thorwegen, welche zu den

verborgenen Geheimnissen des Seins führen. Es ist der magische Agent par

excellence, und bezeichnet in der hermetischen Philosophie „Leben gegossen in

die Urmaterie“, die Wesenheit, welche alle Dinge zusammensetzt, und den Geist,

der ihre Form bestimmt. Aber es giebt zwei geheime hermetische Operationen,

eine geistig, die andere materiell, in Wechselbeziehung stehend und für immer

vereinigt. Hermes sagt nämlich:

Trenne die Erde vom Feuer, das Feine vom Groben .... das, was von der

Erde zum Himmel aufsteigt und wiederum vom Himmel zur Erde herabsteigt.

Es (das feine Licht) ist die starke Macht einer jeden Kraft, denn es bezwingt

jedes feine Ding und durchdringt jedes feste. So wurde die Welt geformt.

Zeno, der erste der Stoiker, war nicht der einzige, welcher lehrte, daß das

Weltall sich entwickelt und daß seine erste Substanz umgeformt wird, aus dem

Zustand des Feuers in den der Luft, dann in den des Wassers, u.s.w. Heraklit

von Ephesus behauptete, daß das eine Prinzip, welches allen Erscheinungen in

der Natur zu Grunde liegt, Feuer ist. Die Intelligenz, welche das Weltall bewegt,

ist Feuer, und Feuer ist Intelligenz. Und während Anaximenes dasselbe von der

Luft sagte, und Thales von Milet (600 v. Ch.) vom Wasser, versöhnt die



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Kommentar III

esoterische Lehre alle diese Philosophen, indem sie zeigt, dass, obwohl ein jeder

Recht hatte, doch das System von keinem vollständig war.

[27] Buch des Dzyan, III.

[28] Od ist das reine lebensspendende Licht, oder die magnetische

Flüssigkeit; Ob, der Bote des Todes, gebraucht von den Zauberern, die

verderbliche üble Flüssigkeit; Aour ist die Synthese der beiden, das

eigentliche Astrallicht. Können die Philologen sagen, wieso Od – ein von

Reichenbach zur Benennung der Lebensflüssigkeit gebrauchter Ausdruck –

auch ein tibetanisches Wort ist, das Licht, Helligkeit, Strahlung bedeutet? Es

bedeutet auch „Himmel“ in einem occulten Sinn. Woher stammt das Wort?

Aber Âkâsha ist nicht genau Ether, sondern etwas viel Höheres als dieser, wie

gezeigt werden wird.



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Kommentar III

STROPHE III. – Fortsetzung.

8. WO WAR DER KEIM, UND WO WAR JETZT DIE FINSTERNIS? WO IST

DER GEIST DER FLAMME, WELCHE IN DEINER LAMPE BRENNT, O LANOO!

DER KEIM IST TAT, UND TAT IST DAS LICHT, DER WEISSE STRAHLENDE

SOHN DES DUNKLEN VERBORGENEN VATERS.

Die Antwort auf die erste Frage, angedeutet durch die zweite,welche die

Erwiderung des Lehrers an den Schüler ist, enthält in einer einzigen Phrase eine

der wesentlichsten Wahrheiten der occulten Philosophie. Sie weist auf das

Dasein von Dingen hin, die, unerkennbar unsern physischen Sinnen, viel

wichtiger, reeller und dauerhafter sind, als jene, welche sich an die Sinne selbst

wenden. Bevor der Lanoo hoffen kann, das transscendental metaphysische

Problem zu verstehen, welches in der ersten Frage enthalten ist, muß er fähig

sein, die zweite zu beantworten; während die Antwort selbst, die er auf die zweite

giebt, ihm den Faden zur richtigen Beantwortung der ersten bietet.

In dem Sanskritkommentar zu dieser Strophe werden mannigfaltige Ausdrücke

für das verborgene und nicht offenbarte Prinzip gebraucht. In den ältesten

Handschriften der indischen Litteratur hat diese nichtoffenbarte abstrakte Gottheit

keinen Namen. Es wird allgemein „Dieses“ (Tat im Sanskrit) genannt, und

bedeutet alles, was ist, war und sein wird, oder was so vom menschlichen Gemüt

aufgenommen werden kann.

Unter diesen Beinamen – die natürlich nur der esoterischen Philosophie

angehören – wie: die „unergründliche Dunkelheit“, der „Wirbelwind“ u. s. w. wird

es auch genannt: „Es von dem Kâlahansa“, der „Kâla-ham-sa“ und selbst der

„Kâli Hamsa“ (der schwarze Schwan). Hier ist das m und n vertauschbar, beide

klingen wie das nasale französische an oder am. Wie im Hebräischen, so liefert

auch im Sanskrit manch ein geheimnisvoller heiliger Name dem profanen Ohre

nichts weiter als ein gewöhnliches und oft gemeines Wort, weil er

anagrammatisch oder anderweise versteckt ist. Dieses Wort Hansa, oder

Hamsa, bildet gerade so einen Fall. Hamsa ist so viel wie „A-ham-sa“, drei Silben

mit der Bedeutung „Ich bin Er“; während nach einer noch anderen Einteilung „Soham“,

„Er [ist] Ich“, zu lesen ist. In diesem einen Wort ist für den, der die Sprache

der Weisheit versteht, das universale Mysterium, die Lehre von der Identität der

Menschenwesenheit mit der Gottwesenheit, enthalten. Daher die Glyphe und

Allegorie vom Kâlahansa (oder Hamsa), und der Name, welcher dem Brahman

(neutrum) und später dem männlichen Brahmâ gegeben wurde, nämlich Hamsahttp://

212.88.187.41/FTPI/107--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 5)21:01:42

Kommentar III

vâhana, „er, der den Hamsa als sein Fahrzeug benützt“. Dasselbe Wort kann

auch gelesen werden „Kâlaham-sa“ oder „Ich bin Ich, in der Ewigkeit der Zeit“,

was dem biblischen oder richtiger zoroastrischen „Ich bin, der ich bin“ entspricht.

Dieselbe Lehre findet sich in der Kabalah, wofür der folgende Auszug aus einem

unveröffentlichten Manuskript des Herrn S. Liddell McGregor Mathers, des

gelehrten Kabbalisten, Zeugnis giebt.

Die drei Pronomina [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], Hua, Atch, Ani – er,

du, ich – werden gebraucht, um die Ideen des Makroprosopus und

Mikrokrosopus in der hebräischen Kabalah zu symbolisieren. Hua, „er“ wird

auf den verborgenen und geheimen Makroprosopus; Ateh, „du“ auf den

Mikroprosopus; und Ani, „ich“ auf den letzteren, wenn er als sprechend

dargestellt wird, angewendet. (Siehe Lesser Holy Assembly, 204 ff.). Es ist zu

beachten, daß jeder dieser Namen aus drei Buchstaben besteht, von welchen

der Buchstabe Aleph [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], A, den Schluß des

ersten Wortes Hua, und den Anfang von Ateh und Ani bildet, bildet, als ob er

das Bindeglied zwischen ihnen wäre. Aber [korrekter Abdruck siehe Buch

S.107] ist das Symbol der Einheit und infolgedessen der unveränderlichen

Idee des Göttlichen, welches durch alle diese wirkt. Aber hinter dem [korrekter

Abdruck siehe Buch S.107]in dem Namen Hua sind die Buchstaben [korrekter

Abdruck siehe Buch S.107] und [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], die

Symbole der Zahlen sechs und fünf, des Männlichen und Weiblichen, des

Hexagramm und Pentagramm. Und die Zahlen dieser drei Worte, Hua, Ateh,

Ani, sind 12, 406 und 61, welche in die Schlüsselzahlen 3, 10 und 7 summiert

werden, nach der Kabalah der neun Kammern, welche eine Form der

exegetischen Regel der Temura ist.

Es ist nutzlos, eine vollständige Erklärung des Geheimnisses zu versuchen.

Materialisten und Männer der modernen Wissenschaft werden es niemals

verstehen, da man, um eine klare Vorstellung davon zu erhalten, vor allem

andern den Grundsatz einer allgemein ausgebreiteten, allgegenwärtigen, ewigen

Gottheit in der Natur anzuerkennen hat; zweitens das Geheimnis des wahren

Wesens der Elektricität ergründet haben muß; und drittens, den Menschen für

das siebenfache Symbol auf der irdischen Ebene von der Einen großen Einheit,

dem Logos, zu halten hat, welcher selbst wieder das siebenvokalige Zeichen, der

zum Wort krystallisierte Atem ist. [29] Wer an all dieses glaubt, muß auch an die

vielfältige Kombination der sieben Planeten des Occultismus und der Kabalah,

mit den zwölf Tierkreiszeichen glauben; und muß, wie wir es thun, jedem



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Kommentar III

Planeten und jeder Konstellation einen Einfluß zuschreiben, der, nach den

Worten Herrn Ely Stars (eines französischen Astrologen) „demselben

eigentümlich ist, wohltätig oder übel, und dies je nach dem Planetengeist, der ihn

regiert, welcher seinerseits imstande ist, Menschen und Dinge, die sich in

Harmonie mit ihm befinden und mit welchen er irgendwelche Verwandtschaft hat,

zu beeinflussen“.

Aus diesen Gründen, und weil nur wenige an das Vorstehende glauben, kann

jetzt einzig und allein mitgeteilt werden, dass in beiden Fällen das Symbol des

Hansa (einerlei ob Ich, Er, Gans oder Schwan) ein wichtiges Symbol ist, das,

neben andern Dingen, göttliche Weisheit, Weisheit in der Dunkelheit,

unerreichbar den Menschen, versinnbildlicht. Für alle exoterischen Zwecke ist

Hansa, wie jeder Hindû weiß, ein fabelhafter Vogel, welcher (nach der Allegorie),

wenn man ihm Milch mit Wasser gemischt zur Nahrung gab, die beiden trennte,

die Milch trank und das Wasser übrigließ; somit innewohnende Weisheit

anzeigte, da Milch Geist und Wasser Stoff symbolisiert.

Daß diese Allegorie sehr alt ist und aus der allerfrühesten archaischen Periode

herstammt, zeigt die im Bhâgavata Purâna vorkommende Erwähnung einer

gewissen Kaste Namens Hamsa oder Hansa, die einst die „eine Kaste“ par

excellence war; als weit zurück in den Nebeln einer vergessenen Vergangenheit

unter den Hindûs bloß „Ein Veda, Eine Gottheit, Eine Kaste“ war. Es giebt auch

eine Kette in den Himâlayas, nach der Beschreibung in den alten Büchern

nördlich vom Berge Meru gelegen, mit Namen Hamsa, und in Zusammenhang

mit Ereignissen, die der Geschichte der religiösen Mysterien und Initiationen

angehören. Wenn in den exoterischen Texten und Übersetzungen der

Orientalisten Kâlahansa als das Fahrzeug von Brahmâ-Prajâpati angenommen

wird, so ist das ein vollständiges Missverständnis. Brahman, das neutrum, heißt

bei ihnen Kâla-hansa, und Brahmâ, der männliche, Hansa-vâhana, weil,

wahrhaftig! „sein Fahrzeug ein Schwan oder eine Gans ist.“ [30] Das ist eine rein

exoterische Erklärung. Esoterisch und logisch betrachtet: wenn Brahman, das

Unendliche, all das ist, als was es die Orientalisten beschreiben, und, in

Übereinstimmung mit den Vedântatexten, eine abstrakte Gottheit ist, die auf

keinerlei Weise durch die Beilegung irgendwelcher menschlicher Attribute

charakterisiert ist, und wenn zur selben Zeit behauptet wird, daß er oder es

Kâlahansa genannt wird – wie kann es dann jemals zum Vâhan oder Brahmâ,

des geoffenbarten endlichen Gottes werden? Es ist gerade das Umgekehrte.

„Schwan oder Gans“ (Hansa) ist das Symbol der männlichen oder zeitlichen

Gottheit, Brahmâ, der Emanation aus dem ursprünglichen Strahl, dazu bestimmt,



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Kommentar III

als Vâhan oder Fahrzeug für den göttlichen Strahl zu dienen, der auf andere Art

sich im Weltall nicht offenbaren könnte, da er (antiphrastisch) selbst eine

Emanation der Dunkelheit ist – mindestens für unsern menschlichen Intellekt. Es

ist somit Brahmâ Kâlahansa und der Strahl Hansa-vâhana.

Was das somit gewählte seltsame Symbol anbelangt, so ist es

gleichermaßen bedeutungsvoll; die wahre mystische Bedeutung ist

die Idee einer universellen Matrix, gebildet von den ursprünglichen

Wassern der Tiefe, oder der Öffnung für die Aufnahme, und in der

Folge für die Aussendung, jenes Einen Strahles (des Logos), der in

sich die andern sieben zeugenden Strahlen oder Kräfte (die Logoi

oder Bildner) enthält. Daher wählten die Rosenkreuzer den

Wasservogel – sei es Schwan oder Pelikan [31] - mit sieben

Jungen als ein Symbol, das für die Religion eines jeden Landes

abgeändert und angepasst wurde.

Ain Suph heißt die „Feurige Seele des Pelikan“ im Buche der Zahlen. [32]

Er erscheint mit jedem Manvantara als Nârâyana, oder

Svâyambhuva, der Selbstexistierende, und, in das Weltenei

eindringend, taucht er am Ende der göttlichen Inkubation daraus

als Brahmâ, oder Prajâpati, der Vorfahre des zukünftigen Weltalls

hervor, in das er sich ausdehnt. Er ist Purusha (Geist), aber er ist

auch Prakriti (Stoff). Daher wird Prajâpati erst nach erfolgter

Selbstteilung in zwei Hälften – in Brahmâ-Vâch (die weibliche) und

Brahmâ-Virâj (die männliche) – zum männlichen Brahmâ.

[29] Die ist wiederum ähnlich der Lehre Fichtes und deutscher Pantheisten.

Ersterer verehrt Jesus als den großen Lehrer, der die Einheit des

Menschengeistes mit dem Gottesgeist oder Universellen Prinzip betonte (die

Advaita-Lehre). Es ist schwer, eine einzige Spekulation in der Metaphysik des

Westens zu finden, die nicht schon von der archaischen östlichen Philosophie

vorweggenommen wäre. Von Kant bis Herbert Spencer ist alles ein mehr oder

weniger entstelltes Echo von Dvaita-, Advaita- und Vedântalehren im

allgemeinen.



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Kommentar III

[30] Vergleiche Dowsons Dictonary of Hindû Mythology, p.57.

[31] Ob die Gattung des Vogels cygnus, anser, oder pelecanus ist, thut nichts

zur Sache, da es ein Wasservogel ist, der auf den Wassern schwimmt und

sich bewegt wie der Geist, und dann von diesen Wassern hervorkommt, um

andere Wesen zu gebären. Die wahre Bedeutung des Symbols vom

achtzehnten Grade der Rosenkreuzer ist genau dieselbe, obwohl sie später

poetisch zu dem mütterlichen Gefühl des Pelikans gemacht wurde, der seine

Brust aufreißt, um seine sieben Jungen mit seinem Blute zu ernähren.

[32] Der Grund, warum Moses verbietet, den Pelikan und Schwan zu essen

(Deuteron., XIV. 16, 17), indem er beide zu den unreinen Vögeln rechnet, und

es gestattet „die großen Heuschrecken, Käfer und den Grashüpfer nach

seiner Art“ (Leviticus XI. 22) zu essen, ist ein rein physiologischer, und hat mit

mystischer Symbologie nur insofern zu thun, als das Wort „unrein“, wie jedes

andere Wort, nicht buchstäblich aufgefaßt werden sollte, denn es ist

esoterisch wie alles übrige, und kann ebenso gut „heilig“ bedeuten als auch

nicht. Es ist eine sehr anregende Blende in Zusammenhang mit gewissen

Äußerungen des Aberglaubens – z.B. des russischen Volkes, das die Taube

nicht zur Nahrung verwenden will; nicht weil sie „unrein“ ist, sondern weil der

„heilige Geist“ unter der Gestalt einer Taube erschienen sein soll.



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Kommentar III

STROPHE III – Fortsetzung.

9. LICHT IST KALTE FLAMME, UND FLAMME IST FEUER,

UND FEUER BEWIRKT HITZE, WELCHE DAS WASSER GIEBT –

DAS WASSER DES LEBENS IN DER GROSSEN MUTTER. [33]

Man halte sich vor Augen, daß die Worte „Licht“, „Flamme“ und

„Feuer“ von den Übersetzern dem Wörterbuche der alten

„Feuerphilosophen“ [34] entnommen wurden, um die Bedeutung

der im Originale angewendeten archaischen Ausdrücke und

Symbole klarer wiederzugeben. Sonst würden sie einem

europäischen Leser vollständig unverständlich geblieben sein.

Einem Schüler des Occulten werden jedoch die obigen Ausdrücke

genügend klar sein.

All dies – „Licht“, „Flamme“, „Kälte“, „Feuer“, „Hitze“, „Wasser“ und

„Wasser des Lebens“ – sind auf unserer Ebene die Nachkommen

oder, wie ein moderner Physiker sagen würde, die Korrelationen

der Elektricität. Mächtiges Wort, und noch mächtigeres Symbol!

Heiliger Erzeuger nicht minder heiliger Nachkommenschaft; von

Feuer – dem Schöpfer, dem Erhalter und dem Zerstörer; von Licht

– der Wesenheit unserer göttlichen Vorfahren; von Flamme – der

Seele der Dinge. Elektricität, das Eine Leben auf der oberen Stufe

des Seins, und Astralflüssigkeit, Athanor der Alchimisten, auf der

unteren; Gott und Teufel, Gut und Böses.

Warum wird nun das Licht „kalte Flamme“ genannt? In der

Ordnung der kosmischen Entwicklung (wie sie die Occultisten

lehren) wird die Kraft, welche den Stoff nach dessen erster

Formung zu Atomen in Bewegung setzt, auf unserer Ebene von

kosmischer Wärme erzeugt; und vor dieser Periode bestand kein

Kosmos im Sinne von getrenntem Stoff. Der erste ursprüngliche

Stoff, ewig und gleichalterig mit dem Raume „welcher weder

Anfang noch Ende hat, [ist] weder heiss noch kalt, sondern ist von

seiner eigenen besonderen Natur“, sagt der Kommentar. Wärme

und Kälte sind relative Qualitäten und gehören den Bereichen der

geoffenbarten Welten an, welche alle aus der geoffenbarten Hyle

hervorgehen, welche, in ihrem absolut latenten Aspekt, als die

„kalte Jungfrau“ bezeichnet wird, und, zum Leben erwacht, als die

„Mutter“. Die alten westlichen kosmogonischen Mythen sagen, daß

zuerst nur kalter Nebel (der Vater) und der fruchtbare Schlamm (die



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Kommentar III

Mutter, Ilys oder Hyle) waren, woraus die Weltschlange (Materie)

hervorkroch. [35] Ursprüngliche Materie ist somit, bevor sie aus der

Ebene des sich niemals Offenbarenden emportaucht und zur

pulsierenden Thätigkeit unter dem Anstoß von Fohat erwacht, bloß

„eine kalte Strahlung, farblos, formlos, gefühllos, und bar jeder

Qualität oder Aspekts“. So sind selbst ihre Erstgeborenen, die „vier

Söhne“, welche „Eins sind und Sieben werden“ – mit deren

Eigenschaften und Namen die alten östlichen Occultisten die vier

von den sieben ursprünglichen „Kraftcentren“ oder Atomen

benannten, welche sich später zu den großen kosmischen

„Elementen“ entwickeln, nun in die ungefähr siebzig der

Wissenschaft bekannten Unterelemente geteilt. Die vier

„ursprünglichen Naturen“ der ersten Dhyân Chohans sind die in

Ermanglung besserer Ausdrücke sogenannten âkâshischen,

etherischen, wässerigen und feurigen. Sie entsprechen, in der

Terminologie des praktischen Occultismus, den wissenschaftlichen

Definitionen von Gasen, welche – um sowohl Occultisten als Laien

eine klare Vorstellung zu vermitteln – als parahydrogenisch [36] ,

paraoxygenisch, oxyhydrogenisch und ozonisch, oder vielleicht

nitrozonisch definiert werden mögen; die letzteren Kräfte oder Gase

(im Occultismus übersinnliche, jedoch atomistische Substanzen)

sind die wirkungsvollsten und thätigsten, wenn sie auf der Ebene

der gröber differenzierten Materie wirken. Diese Elemente sind

zugleich elektropositiv und elektronegativ. Diese und noch viele

andere sind wahrscheinlich die fehlenden Bindeglieder der Chemie.

Sie sind unter anderen Namen in der Alchemie und den

Occultisten, welche mit phänomenalen Kräften arbeiten, bekannt.

Durch verbinden, und wiederverbinden, oder trennen der

„Elemente“ auf gewisse Art, mit Hilfe des Astralfeuers, werden die

größten Phänomene hervorgebracht.

[33] Chaos.

[34] Nicht der mittelalterlichen Alchimisten, sondern der Magier und

Feuerverehrer, von denen die Rosenkreuzer, oder die Philosophen per ignem,

die Nachfolger der Theurgisten, alle ihre Ideen in Bezug auf das Feuer als einem

mystischen und göttlichen Elemente geborgt haben.

[35] Isis Unveiled, I. 146.



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Kommentar III

[36] „Para“ giebt den Sinn von jenseits, außerhalb.



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Kommentar III

STROPHE III. – Fortsetzung.

10. VATER-MUTTER SPINNEN EIN GEWEBE, DESSEN OBERES ENDE AM

GEISTE [37] - DEM LICHTE DER EINEN FINSTERNIS – BEFESTIGT IST, UND

DESSEN UNTERES AM SCHATTENHAFTEN ENDE, DER MATERIE [38] . UND

DIESES GEWEBE IST DAS UNIVERSUM, GESPONNEN AUS DEN ZWEI

SUBSTANZEN, IN EINER VERBUNDEN, WELCHE SVABHÂVAT IST.

In der Mândukya Upanishad [39] heißt es: „wie eine Spinne ihr Gewebe auswirft

und wieder einzieht, wie Kräuter aus dem Boden hervorsprießen ... so stammt

das Weltall aus dem Unvergänglichen,“ Brahmâ, denn der „Keim des

unbekannten Dunkels“ ist das Material, aus dem alles evolviert wird und sich

entwickelt, „wie das Gewebe aus der Spinne, wie der Schaum aus dem Wasser“

u. s. w. Das ist nur anschaulich und wahr, wenn das Wort „Brahmâ“, der

„Schöpfer“, abgeleitet wird von der Wurzel brih, „zunehmen“ oder „sich

ausbreiten“. Brahmâ „breitet sich aus“ und wird zum Weltall, das aus seiner

eigenen Substanz gewoben ist.

Dieselbe Idee wurde von Goethe schön in den Worten ausgesprochen:

So schaff ich am sausenden Webstuhl der Zeit,

Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

STROPHE III. – Fortsetzung.

11. Es [40] BREITET SICH AUS, WENN DER ATEM DES FEUERS [41] AUF

IHM HAFTET; ES ZIEHT SICH ZUSAMMEN, WENN DER ATEM DER MUTTER

[42] ES BERÜHRT. DANN TRENNEN SICH DIE SÖHNE [43] UND ZERTEILEN

SICH, UM AM ENDE DES GROSSEN TAGES IN DEN SCHOSS DER MUTTER

ZURÜCKZUKEHREN UND WIEDER EINS MIT IHR ZU WERDEN. WENN ES

[44] SICH ABKÜHLT, WIRD ES STRAHLEND. DIE SÖHNE BREITEN SICH

AUS UND ZIEHEN SICH ZUSAMMEN DURCH IHR EIGENES WESEN UND

HERZ; SIE UMARMEN DIE UNENDLICHKEIT.

Das Ausbreiten des Weltalls unter dem „Atem des Feuers“ ist sehr bedeutsam,

wenn im Lichte der Feuernebelperiode betrachtet, von der die moderne

Wissenschaft so viel spricht und in Wirklichkeit so wenig weiß.

Große Hitze zersprengt die zusammengesetzten Elemente und löst die



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Kommentar III

Himmelskörper in ihr ursprüngliches eines Element auf; wie der Kommentar

erklärt.

„Einmal in seinen ursprünglichen Bestandteil zersetzt, wird ein Körper, indem

er in die Anziehung und den Bereich eines Focus oder Centrums von Wärme

(Energie) kommt, deren viele im Raume hin und her geführt werden, sei er

lebendig oder tot, verflüchtigt und im „Schoße der Mutter“ zurückgehalten

werden, bis Fohat, indem er ein paar Haufen kosmischer Materie (Nebel)

sammelt, ihn durch seinen Anstoß aufs neue in Bewegung setzen, die nötige

Wärme entwickeln und es ihm dann überlassen wird, seinem eigenen neuen

Wachstum zu folgen“.

Das Ausbreiten und Einziehen des „Gewebes“ – d. i. des Weltstoffes oder der

Atome, deutet hier die pulsierende Bewegung an; denn die regelmäßige

Zusammenziehung und Ausdehnung des unendlichen und uferlosen Ozeans,

dessen, was wir an sich das Ding der Materie, emaniert von Svabhâvat, nennen

können, ist es, was die allgemeine Schwingung der Atome verursacht. Aber noch

etwas anderes wird damit angedeutet. Es zeigt, daß die Alten mit dem bekannt

waren, was jetzt die Verlegenheit vieler Gelehrter und insbesondere von

Astronomen ist, - mit der Ursache der ersten Erhitzung der Materie oder des

Weltstoffes, mit dem Paradoxon, daß Wärme durch

Erkältungszusammenziehung hervorgerufen werde, und mit anderen solchen

kosmischen Rätseln – denn es weist unzweideutig auf das Bekanntsein der Alten

mit solchen Phänomenen. „Es giebt innere Wärme und äußere Wärme bei jedem

Atome“ sagen die handschriftlichen Kommentare, welche der Schreiberin

zugänglich waren, „den Atem des Vaters (Geistes), und den Atem (oder Wärme)

der Mutter (Materie)“: und sie geben Erklärungen, welche zeigen, daß die

moderne Theorie des Erlöschens der Sonnenfeuer, durch den Wärmeverlust

infolge von Ausstrahlung, eine irrtümliche ist. Die Annahme ist sogar nach dem

eigenen Zugeständnisse der Gelehrten falsch. Denn, wie Professor Newcomb

[45] ausführt, „durch den Verlust von Wärme zieht sich ein gasförmiger Körper

zusammen, und die Wärmemenge, die durch die Zusammenziehung erzeugt

wird, übertrifft jene, welche er verlieren musste, um die Zusammenziehung

hervorzubringen“. Dieses Paradoxon, daß ein Körper um so heißer wird, je

größer die durch sein Kälterwerden bewirkte Zusammenziehung ist, hat zu

langen Auseinandersetzungen geführt. Der Überschuß an Wärme, so wird

geschlossen, geht durch Strahlung verloren, und anzunehmen, daß die

Temperatur nicht gleichmäßig mit einer Abnahme des Volumens bei

gleichbleibendem Drucke abnehme, hieße das Gesetz von Charles außer Acht



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Kommentar III

lassen. Zusammenziehung bewirkt Wärme, das ist wahr; aber

Zusammenziehung (infolge von Abkühlung) ist nicht im Stande, den ganzen

Betrag von Wärme zu entwickeln, der zu irgend einer Zeit in der Masse existiert,

oder auch nur den Körper auf einer konstanten Temperatur zu erhalten, u. s. w.

Professor Winchell sucht das Paradoxon – das thatsächlich nur ein scheinbares

ist, wie J. Homer Lane [46] bewiesen hat – zu lösen, indem er „etwas außer der

Wärme“ andeutet. „Kann es nicht,“ so fragt er, „einfach eine Abstoßung zwischen

den Molekülen sein, die nach irgend einem Abstandsgesetz sich ändert?“ [47]

Aber auch das wird sich als unvereinbar erweisen, wenn nicht dieses „Etwas

außer der Wärme“ als „Unverursachte Wärme“, als „Atem des Feuers“, als

allschöpferische Kraft plus absoluter Intelligenz bezeichnet wird, was die

Naturwissenschaft kaum annehmen wird.

Mag sein wie immer, das Lesen dieser Strophe zeigt, daß dieselbe trotz ihrer

archaischen Ausdrucksweise wissenschaftlicher ist als die moderne

Wissenschaft selbst.

[37] Purusha.

[38] Prakriti.

[39] I, I. 7.

[40] Das Gewebe.

[41] Der Vater.

[42] Die Wurzel des Stoffes.

[43] Die Elemente mit ihren entsprechenden Kräften oder Intelligenzen.

[44] Das Gewebe.

[45] Popular Astronomy, p. 507, 508.



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Kommentar III

[46] American Journal of Science, July, 1870.

[47] Winchell, World-Life, pp. 83-85.



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Kommentar III

STROPHE III. – Schluß.

12. DANN SENDET SVABHABAT FOHAT, UM DIE ATOME ZU HÄRTEN.

JEDES [48] IST EIN TEIL DES GEWEBES. [49] INDEM ES DEN

„SELBSTEXISTIERENDEN HERRN“ [50] WIE EIN SPIEGEL REFLEKTIERT,

WIRD JEDES DER REIHE NACH ZU EINER WELT. [51]

Fohat härtet die Atome, d. h. indem er denselben Energie einflößt, zerstreut er

die „Atome“, oder den Urstoff. „Er zerstreut sich selbst, indem er die Materie in

Atome zerstreut.“

Mit Hilfe Fohats werden die Ideen des Universalgemütes der Materie

aufgedrückt. Eine schwache Vorstellung von der Natur von Fohat kann aus der

Bezeichnung „kosmische Elektricität“ gewonnen werden, die manchmal darauf

angewendet wird; doch müssen in diesem Falle den allgemein bekannten

Eigenschaften der Elektricität noch andere hinzugefügt werden, einschließlich

der Intelligenz. Es ist interessant zu bemerken, daß die moderne Wissenschaft

zu dem Schlusse gekommen ist, daß jede Gehirnthätigkeit von elektrischen

Erscheinungen begleitet ist.

[48] Der Atome.

[49] Des Weltalls.

[50] Ursprüngliches Licht.

[51] Dies ist mit Rücksicht auf die Thatsache gesagt, daß die Flamme eines

Feuers unerschöpflich ist, und daß die Lichter des ganzen Weltalls an einem

einfachen Nachtlicht entzündet werden könnten, ohne dessen Flamme zu

vermindern.



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Kommentar IV

STROPHE IV.

1. . . . HÖRET, IHR SÖHNE DER ERDE, AUF EURE LEHRER, DIE SÖHNE

DES FEUERS (a). LERNET; DASS ES WEDER ERSTES NOCH LETZTES

GIEBT; DENN ALLES IST EINE EINZIGE ZAHL, DIE AUS DER NICHT-ZAHL

HERVORGAGANGEN IST (b).

(a) Die Ausdrücke, die „Söhne des Feuers“, die „Söhne des Feuernebels“, und

dergleichen, bedürfen einer Erklärung. Sie hängen mit einem großen

ursprünglichen und universellen Geheimnis zusammen, und es ist nicht leicht,

dasselbe klar zu machen. Es giebt eine Stelle in der Bhagavadgîtâ, wo Krishna,

symbolisch und esoterisch sprechend, sagt:

„Ich will dir erklären . . . unter welchen Umständen die Frommen, wenn sie die

Erde verlassen, dahin gehen, um entweder wieder geboren zu werden oder

nicht wiederzukommen. Feuer, Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes,

das Halbjahr, wenn die Sonne hochsteht. Die, welche unter solchen

Umständen sterben, erkennen Brahma und gehen zu Brahma ein. Rauch,

Nacht, die Zeit des abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die

Sonne tief steht. Die Ergebenen, welche unter solchen Umständen von der

Welt scheiden, erlangen nur das Licht (oder Wohnung, auch das Astrallicht)

des Mondes und kehren wieder zurück (werden wiedergeboren).

Diese zwei Wege, der lichte und der düstere, sind als der Welt (oder dieses

großen Kalpas [Zeitalters] ewige Wege bekannt.

Der eine führt (einen Menschen) zur Nimmerwiederkehr, auf dem anderen

kehrt man wieder zurück. [1]

Nun sind diese Ausdrücke „Feuer“, „Licht“, „Tag“, „die Zeit des zunehmenden

Mondes“ u.s.w., sowie „Rauch“, „Nacht“ etc., welche nur zum Ziele des

Mondpfades leiten, ohne eine Kenntnis der Geheimlehre unverständlich. Es sind

dies alles Namen von verschiedenen Gottheiten, welche den kosmopsychischen

Kräften vorstehen. Wir sprechen oft von einer Hierarchie der „Flammen“, von den

„Söhnen des Feuers“ u.s.w. Shankarâchârya, der größte der esoterischen

Meister von Indien, sagt: Feuer bedeute eine Gottheit, welche der Zeit (Kâla)

vorsteht. Der geschickte Übersetzer der Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak

Telang, M. A., aus Bombay, gesteht, daß er „keine klare Vorstellung von dem

Sinn dieser Verse habe“. Derselbe erscheint jedoch jenem als ganz klar, der die

occulte Lehre kennt. Diese Verse stehen in Beziehung zu dem mystischen Sinn

der Sonnen- und Mondsymbole. Die Pitris sind Mondgottheiten und unsere



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Kommentar IV

Vorfahren, weil sie den physischen Menschen erschaffen haben. Die

Agnishvattas, die Kumâras (die sieben mystischen Weisen), sind

Sonnengottheiten, obwohl sie auch Pitris sind; und diese sind die „Former des

inneren Menschen“. Sie sind „die Söhne des Feuers“, weil sie die ersten Wesen,

in der Geheimlehre „Gemüter“ genannt, sind, die aus dem Urfeuer entwickelt

wurden. „Der Herr . . . . . ist ein verzehrendes Feuer.“ [2] „Der Herr wird

geoffenbart werden . . . mit seinen mächtigen Engeln in Feuerflammen.“ [3] Der

heilige Geist stieg auf die Apostel herab als „Zungen zerteilet wie von Feuer“; [4]

Vishnu wird auf Kalkî, dem weißen Rosse, als der letzte Avatâra inmitten von

Feuer und Flammen wiederkehren; und Sosiosh wird ebenfalls auf einem weißen

Pferde in einem „Wirbelsturm von Feuer“ herabsteigen. „Und ich sahe den

Himmel aufgethan, und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß . . . . und

sein Name heißt das Wort Gottes“ [5] inmitten von Feuerflammen. Feuer ist Äther

in seiner reinsten Form, und wird daher nicht als Materie betrachtet, sondern ist

die Einheit des Äthers – der zweiten, manifestierten Gottheit – in seiner

Universalität. Aber es giebt zwei „Feuer“, und in der occulten Lehre wird ein

Unterschied zwischen denselben gemacht. Das erstere, oder das rein formlose

und unsichtbare Feuer, verborgen in der centralen geistigen Sonne, wird als

dreifach bezeichnet (metaphysisch), während das Feuer des manifestierten

Kosmos siebenfach ist, sowohl im Weltall als in unserm Sonnensystem. „Das

Feuer der Erkenntnis verbrennt alle Handlung auf der Ebene der Täuschung“,

sagt der Kommentar. „Daher heißen jene, die es erlangt haben und befreit sind,

‚Flammen’.“ Indem er von den sieben Sinnen, die als Hotris, oder Priester,

symbolisiert sind, spricht, sagt Nârada in der Anugîtâ: „Somit sind diese sieben

[Sinne, Geruch und Geschmack und Farbe und Ton, u. s. w.] die Ursachen der

Befreiung“; und der Übersetzer fügt hinzu: „Eben von diesen sieben muß das

Selbst befreit werden. ‚Ich’ [in dem Satze ‚Ich bin . . . frei von Eigenschaften’]

muß das Selbst bedeuten, nicht den Brâhmana, der spricht.“ [6]

[1] Kapitel VIII, 23-26. (Hartmanns Übersetzung. Anm. des Übers.)

[2] Deuteronom. IV. 24.

[3] 2. Thess., I., 7. 8.

[4] Apostelgesch., II. 3.



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Kommentar IV

[5] Offenb., XIX. 13.

[6] Telangs Übersetzung, Sacred Books of the East, VIII. 278.



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Kommentar IV

(b) Der Ausdruck „alles ist eine einzige Zahl, die aus der Nicht-Zahl

hervorgegangen ist“, bezieht sich wiederum auf jenen universellen und

philosophischen Lehrsatz, der soeben im Kommentar zu Vers 4 von Strophe III

erklärt wurde. Das, was absolut ist, ist natürlich Nicht-Zahl; aber in seiner

späteren Bedeutung hat es seine Anwendung sowohl in Zeit als Raum. Es

bedeutet, daß nicht bloß jeder Zuwachs von Zeit ein Teil eines größeren

Zuwachses ist, hinauf bis zur ins Unbestimmteste verlängerten Dauer, die der

menschliche Intellekt sich vorstellen kann, sondern auch, daß kein geoffenbartes

Ding anders als als Teil eines Ganzen gedacht werden kann; das

Gesamtaggregat ist das Eine geoffenbarte Weltall, das aus dem

Ungeoffenbarten oder Absoluten hervorgeht, welches Nicht-Sein oder „Nicht-

Zahl“ genannt wird, zum Unterschiede vom Sein, oder der „Einen Zahl“.

STROPHE IV. – Fortsetzung.

2. HÖRET, WAS WIR, DIE ABKÖMMLINGE DER URSPRÜNGLICHEN

SIEBENHEIT, DIE WIR AUS DER URFLAMME GEBOREN SIND, VON

UNSERN VÄTERN GELERNT HABEN . . . .

Dies wird in Buch II erklärt, und der Ausdruck „Urflamme“ bestätigt das im ersten

Abschnitte des vorstehenden Commentars zu Strophe IV Gesagte.

Der Unterschied zwischen den „ursprünglichen“ und den folgenden sieben

Bauleuten ist der, daß die ersteren der Strahl sind und die direkte Emanation der

ersten „heiligen Vier“, der Tetraktys, das ist des ewig selbstexistierenden Einen, -

ewig, man beachte das wohl, der Wesenheit, nicht der Manifestation nach, und

unterschieden von dem universellen Einen. Latent während des Pralaya und

aktiv während des Manvantara, gehen die „Ursprünglichen“ aus „Vater-

Mutter“ (Geist-Hyle oder Ilys) hervor; während die andere, geoffenbarte Vierheit

und die Sieben aus der Mutter allein hervorgehen. Letztere ist die unbefleckte

Jungfrau-Mutter, die von dem universellen Geheimnis überschattet, nicht

geschwängert, ist – wenn sie aus ihrem Zustand von Laya oder

Undifferenziertheit emportaucht. In Wirklichkeit sind sie natürlich alle eines; aber

ihre Aspekte auf den verschiedenen Daseinsebenen sind verschieden.

Die ersten Ursprünglichen sind die höchsten Wesen auf der Stufenleiter des

Daseins. Sie sind die Erzengel des Christentums, jene, die sich weigern, zu

erschaffen oder vielmehr sich zu vermehren – wie Michael that in dem späteren



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Kommentar IV

System, und wie die ältesten „aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ (die

Vedhâs) thaten.

STROPHE IV. – Fortsetzung.

3. AUS DEM GLANZE DES LICHTES, DAS AUS DEM EWIG DUNKLEN

STRAHLTE, ENTSPRANGEN IM RAUME DIE WIEDERERWACHTEN

ENERGIEEN; [7] DIE EINE AUS DEM EI, DIE SECHS UND DIE FÜNF (a).

DANN DIE DREI, DIE EINE, DIE VIER, DIE EINE, DIE FÜNF – DIE ZWEIMAL

SIEBEN, DIE GESAMTSUMME (b). UND DIESE SIND: DIE ESSENZEN, DIE

FLAMMEN, DIE ELEMENTE, DIE BAUMEISTER, DIE ZAHLEN (c), DAS

ARÛPA, [8] DAS RÛPA [9] UND DIE KRAFT ODER DER GOTTMENSCH – DIE

GESAMTSUMME. UND VON DEM GOTTMENSCHEN EMANIERTEN DIE

FORMEN, DIE FUNKEN, DIE HEILIGEN TIERE (d), UND DIE BOTSCHAFTER

DER HEILIGEN VÄTER [10] IM INNERN DER HEILIGEN VIER. [11]

(a) Dies bezieht sich auf die heilige Wissenschaft der Zahlen; so heilig in der

That, und so wichtig für das Studium des Occultismus, daß der Gegenstand

selbst in einem so umfangreichen Werke wie dem vorliegenden kaum gestreift

werden kann. Auf den Hierarchieen und den korrekten Zahlen dieser Wesen,

welche (für uns) außer in sehr seltenen Fällen unsichtbar sind, beruht das

Geheimnis des ganzen Weltalls. Die Kumâras z. B. heißen die „Vier“ – obwohl in

Wirklichkeit sieben an der Zahl – weil Sanaka, Sananda, Sanâtana und

Sanatkumâra die Haupt-Vaidhâtra (ihr Geschlechtsname) sind, welche dem

„vierfachen Geheimnis“ entsprangen. Um das Ganze klarer zu machen, müssen

wir uns um Erläuterungen an Lehrsätze wenden, die einigen unserer Leser

vertrauter sein werden, nämlich den Brâhmanischen.

[7] Dhyân Chohans.

[8] Formlose.

[9] Mit Körpern versehene.

[10] Pitris.



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Kommentar IV

[11] Die Vier, in der occulten Zahlenreihe durch die Tetraktys, das heilige oder

vollkommene Quadrat, repräsentiert, ist bei den Mystikern jeder Nation und

Rasse eine heilige Zahl. Sie hat eine und dieselbe Bedeutung im

Brâhmanismus, Kabbalismus, und in den ägyptischen, chaldäischen und

anderen Zahlensystemen.



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Kommentar IV

Nach Manu ist Hiranyagarbha=Brahmâ, der erste männliche, gebildet von der

unsichtbaren ursachenlosen Ursache zu einem „goldenen Ei, strahlend wie die

Sonne“, wie das Hindû Classical Dictionary sagt; Hiranyagarbha bedeutet den

goldenen, oder vielmehr strahlenden, Schoß oder Ei. Die Bedeutung stimmt

mißlich mit dem Beiworte „männlich“. Sicherlich ist die esoterische Bedeutung

des Satzes klar genug! Im Rig Veda heißt es: „Tat, der eine Herr aller

Wesen . . . . das eine belebende Prinzip der Götter und Menschen,“ erstand, im

Anbeginne, in dem goldenen Schoße, Hiranyagarbha – der das Weltenei oder

die Sphäre unseres Universums ist. Dieses Wesen ist sicherlich androgyn, und

die Allegorie von Brahmâ, der sich in zwei teilt, und in einer seiner Hälften (der

weiblichen Vâch) sich selbst als Virâj erzeugt, ist ein Beweis dafür.

„Die Eine aus dem Ei, die Sechs und die Fünf“ geben die Zahl 1065, den Wert

des Erstgeborenen (späterhin des männlichen und weiblichen Brahmâ-Prajâpati),

der je nachdem den Zahlen 7 und 14 und 21 entspricht. Die Prajâpati, sowie die

Sephiroth, sind bloß sieben, einschließlich der synthetischen Sephira der

Dreiheit, aus der sie entspringen. So emanieren aus Hiranyagarbha, oder

Prajâpati, dem Dreieinen (der ursprünglichen vedischen Trimûrti, Agni, Vâyu, und

Sûrya) die anderen sieben, oder wiederum zehn, wenn wir die ersten drei,

welche in einem und als eins in drei existieren, abtrennen; alle aber sind in jenem

einen „Höchsten“, Parama, zusammengefaßt, das Guhya oder das „Geheime“,

und Sarvâtman, die „Oberseele“ genannt wird. „Die sieben Herren des Seins

liegen verborgen in Sarvâtman wie Gedanken in einem Gehirn.“

So ist es mit den Sephiroth.

Sie sind entweder sieben, wenn von der oberen Dreiheit, gekrönt von Kehter, ab

gerechnet, oder zehn – exoterisch.

Im Mahâbhârata sind die Prajâpati 21 an Zahl, oder zehn, sechs und fünf (1065),

dreimal sieben. [12]

(b) „Die Drei, die Eine, die Vier, die Eine, die Fünf“, zusammen – zweimal

sieben, repräsentieren 31415 – die numerische Hierarchie der Dhyân Chohans

von verschiedenem Range, und der inneren oder umgrenzten Welt. [13]

Beigemessen der Grenze des großen Kreises „Überschreite mich nicht“ – auch

der Dhyânipâsha, das „Seil der Engel“ genannt, das „Seil“, das den

phänomenalen vom noumenalen Kosmos trennt, welcher nicht in den Bereich

unseres gegenwärtigen objektiven Bewußtseins fällt – ist diese Zahl, wenn nicht



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Kommentar IV

durch Umsetzung oder Erweiterung vergrößert, immer 31415, anagrammatisch

und kabbalistisch, da sie sowohl die Zahl des Kreises als auch des mystischen

Svastika, wiederum die „zweimal Sieben“, ist; denn in welcher Richtung wir auch

die zwei Reihen von Ziffern rechnen, ihre Quersumme giebt, Ziffer für Ziffer

getrennt addiert, einerlei ob von rechts oder links genommen, immer vierzehn.

Mathematisch repräsentieren sie die wohlbekannte mathematische Formel, daß

das Verhältnis des Durchmessers eines Kreises zu seinem Umfange gleich ist

dem von 1:3°1415927, oder dem Werte von (pi), wie man es nennt.

Diese Ziffernreihe muß dieselbe Bedeutung haben, denn das 1:314159 und

wiederum das 1:3°1415927 sind in den geheimen Berechnungen zu Ausdrücken

für die verschiedenen Cyklen und Zeitalter des „Erstgeborenen“ ausgearbeitet,

zu 311 040 000 000 000 mit Bruchteilen, und geben dieselben 13415 mit Hilfe

eines Prozesses, mit dem wir uns gegenwärtig nicht zu beschäftigen haben.

Und es wäre zu zeigen, daß Herr Ralston Skinner, der Verfasser von The Source

of Measures, das hebräische Wort Alhim mit denselben Zahlenwerten liest –

indem er, wie gesagt, die Nullen wegläßt, und permutiert – 13514 : denn

[Symbolabbildung, siehe Buch] (a) ist 1; [Symbolabbildung, siehe Buch] (l) ist 3

(30); [Symbolabbildung, siehe Buch] (h) ist 5; Symbolabbildung, siehe Buch] (i)

ist 1 (10); und [Symbolabbildung, siehe Buch] (m) ist 4 (40); und anagrammatisch

– 31415, wie er es erklärt.

Während somit in der metaphysischen Welt der Kreis mit dem einen Mittelpunkt

darin keine Zahl hat und Anupâdaka – elternlos und zahlenlos genannt wird, weil

er keiner Berechnung unterliegen kann; ist in der geoffenbarten Welt das

Weltenei oder der Weltkreis umgeschrieben um die Gruppen, genannt Linie,

Dreieck, Fünfeck, zweite Linie und Viereck (oder 13514); und wenn der Punkt

eine Linie erzeugt hat und so zum Durchmesser wird, der für den androgynen

Logos steht, dann werden die Ziffern 31415 oder ein Dreieck, eine Linie, ein

Viereck, eine zweite Linie und ein Fünfeck. „Wenn der Sohn sich von der Mutter

trennt, wird er zum Vater,“ wobei der Durchmesser für die Natur, oder das

weibliche Prinzip, steht. Daher heißt es: „In der Welt des Seins befruchtet der

Eine Punkt die Linie, die jungfräuliche Matrix des Kosmos (die eiförmige Null),

und die unbefleckte Mutter gebiert die Form, die alle Formen in sich enthält.“

Prajâpati heißt der erste zeugende Männliche, und „der Gemahl seiner Mutter“.

[14] Dies giebt den Grundton für alle späteren „Göttlichen Söhne“ von

„Unbefleckten Müttern“.



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Kommentar IV

[12] In der Kabalah sind dieselben Zahlen, nämlich 1065, der Wert von

Jehovah, da die Zahlenwerte der drei Buchstaben, die seinen Namen

zusammensetzen – Jod, Vau und zweimal He – beziehungsweise 10

([Symbolabbildung, siehe Buch]), 6 ([Symbolabbildung, siehe Buch]) und 5

([Symbolabbildung, siehe Buch]) sind; oder wieder dreimal sieben, 21. „Zehn

ist die Mutter der Seele, denn Leben und Licht sind darin vereint“ sagt

Hermes. „Denn die Einszahl ist geboren vom Geiste und die Zehnzahl vom

Stoffe (Chaos, weiblich); die Einheit hat die Zehn gemacht, die Zehn die

Einheit.“ (Buch der Schlüssel.) Mit Hilfe der Temura, der anagrammatischen

Methode der Kabalah, und der Kenntnis von 1065 (21) kann eine

Universalwissenschaft in Bezug auf den Kosmos und seine Geheimnisse

erlangt werden (Rabbi Vogel). Die Rabbis betrachten die Zahlen 10, 6 und 5

als die heiligsten von allen.

[13] Wir können dem Leser mitteilen, daß ein amerikanischer Kabbalist

neuerdings dieselbe Zahl für die Elohim ausgefunden hat. Sie kam zu den

Juden aus Chaldäa. Siehe „Hebrew Metrology“, in The Masonic Review, July,

1885, McMillan Lodge, No. 141.

[14] Dieselbe Ausdrucksweise finden wir in Ägypten. Maut bedeutet unter

anderem „Mutter“ und zeigt den Charakter, der ihr in der Dreiheit dieses

Landes beigelegt wurde. Sie war nicht weniger die Mutter als die Gattin des

Ammon, und einer der Haupttitel des Gottes war „der Gemahl seiner Mutter“.

Die Göttin Maut, oder Mût, wird angerufen als „Unsere Frau“, die „Königin des

Himmels“ und „der Erde“, „teilt also diese Titel mit den anderen mütterlichen

Gottheiten Isis, Hathor, u. s. w.“ (Maspero).



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Kommentar IV

Eine starke Bekräftigung dessen ist die bedeutsame Thatsache, daß Anna, der

Name der Mutter der Jungfrau Maria, die nach der jetzigen Darstellung der

römisch-katholischen Kirche ihre Tochter auf unbefleckte Weise geboren hat

(„Maria ohne Sünde empfangen“), sich ableitet von dem chaldäischen Ana,

Himmel, oder Astrallicht, Anima Mundi; davon Anaitia, Devî-Durgâ, das Weib

Shivas, auch Annapurna, oder Kanyâ, die Jungfrau, heißt; Umâ-Kanyâ ist ihr

esoterischer Name, und bedeutet die „Lichtjungfrau“, Astrallicht in einem seiner

vielfachen Aspekte.

(c) Die Devas, Pitris, Rishis; die Suras und die Asuras; die Daityas und Âdityas;

die Dânavas und Gandharvas, u. s. w., u. s. w., haben alle ihre Synonyme in

unserer Geheimlehre, sowie in der Kabalah und der hebräischen Engellehre;

aber es ist nutzlos, ihre alten Namen anzugeben, da dadurch bloß Verwirrung

geschaffen würde. Viele derselben sind jetzt noch sogar in der christlichen

Hierarchie der göttlichen und himmlischen Kräfte zu finden. Alle diese Thronen

und Herrschaften, Tugenden und Fürstentümer, Cherubim, Seraphim und

Dämonen sind die modernen Kopieen uralter Prototypen. Allein die Symbolik in

ihren Namen, wenn sie auf Griechisch und Lateinisch traslitteriert und arrangiert

sind, genügt, um dies zu zeigen, wie wir auch im weiteren an verschiedenen

Fällen beweisen werden.

(d) Die „heiligen Tiere“ finden sich in der Bibel so gut wie in der Kabalah, und sie

haben ihre Bedeutung – und noch dazu eine sehr tiefe – im Buche der Ursprünge

des Lebens. Im Sepher Jetzirah heißt es: „Gott gravierte in die heiligen Vier den

Thron seiner Herrlichkeit, die Auphanim (die Räder oder Weltsphären), die

Seraphim, und die heiligen Tiere, als dienende Engel, und aus diesen (Luft,

Wasser und Feuer oder Ether) machte er seine Wohnung.“

Folgendes ist eine wörtliche Übersetzung aus der IXten und Xten Abteilung:

Zehn Zahlen ohne was? Eins: der Geist des lebendigen Gottes . . . der da lebt

in Ewigkeit. Stimme und Geist und Wort, und das ist der heilige Geist. Zwei:

Luft aus dem Geiste. Er entwarf und schuf damit zweiundzwanzig Buchstaben

der Grundlage, drei Mütter, und sieben doppelte und zwölf einfache, und einen

Geist aus ihnen. Drei: Wasser aus dem Geiste; er entwarf und schuf damit das

Wüste und das Leere, den Schlamm und die Erde. Er entwarf sie als ein

Blumenbeet, schuf sie als eine Mauer, bedeckte sie wie ein Pflaster. Vier:

Feuer aus dem Wasser. Er entwarf und schuf damit den Thron der Herrlichkeit

und die Räder, und die Seraphim und die heiligen Tiere als dienende Engel,



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Kommentar IV

und aus den dreien gründete er seine Wohnung, so wie es heißt. Er macht

seine Engel zu Geistern und seine Diener zu feurigen Flammen!

Die Worte „gründete er seine Wohnung“ zeigen klar, daß in der Kabalah, so wie

in Indien, die Gottheit als das Weltall betrachtet wurde, und in seinem Ursprung

nicht der außerweltliche Gott war, der sie jetzt ist.

So ward die Welt gemacht „durch drei Seraphim – Sepher, Saphar, und Sipur“

oder „durch Zahl, Zahlen, und Gezähltes“. Mit dem astronomischen Schlüssel

werden diese „heiligen Tiere“ zu den Zeichen des Tierkreises.



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Kommentar IV

STROPHE IV. – Fortsetzung.

4. DIES WAR DIE HEERSCHAR DER STIMME, DER GÖTTLICHEN MUTTER

DER SIEBEN. DER FUNKEN DER SIEBEN SIND UNTERGEBEN UND

DIENEND DEM ERSTEN, DEM ZWEITEN, DEM DRITTEN, DEM VIERTEN,

DEM FÜNFTEN, DEM SECHSTEN UND DEM SIEBENTEN DER SIEBEN (a).

DIESE [15] WERDEN SPHÄREN, DREIECKE, WÜRFEL, LINIEN UND

BILDNER GENANNT; DENN SO STEHT DAS EWIGE NIDÂNA – DER DER OIHA-

HOU (b). [16]

a) Diese Strophe giebt wieder eine kurze Analyse der Hierarchien der Dhyân-

Chohans, die in Indien Devas (Götter) genannt werden, oder der bewußten

intelligenten Kräfte in der Natur. Dieser Hierarchie entsprechen die

thatsächlichen Typen, nach denen die Menschheit eingeteilt werden kann; denn

die Menschheit als Ganzes ist in Wirklichkeit ein materialisierter, allerdings noch

unvollkommener Ausdruck derselben. Die „Heerschar der Stimme“ ist ein

Ausdruck, welcher in enger Beziehung zu dem Geheimnis von Ton und Rede als

einer Wirkung und einem Corollar der Ursache – des göttlichen Gedankens –

steht. Wie es P. Christian, der gelehrte Verfasser von der Historie de la Magie

und von L’Homme Rouge des Tuileriers, so schön dargelegt, bestimmen die von

jedem Individuum gesprochenen Worte, sowie sein Name, in großem Maße sein

zukünftiges Schicksal? Warum? Aus folgendem Grunde:

Wenn unsere Seele (Gemüt) einen Gedanken schafft oder emporruft, so gräbt

sich das sinnbildliche Zeichen dieses Gedankens in die Astralflüssigkeit ein,

welche der Aufnahmeort und sozusagen der Spiegel aller Manifestationen des

Seins ist.

Das Zeichen ist der Ausdruck des Dinges; das Ding ist die (verborgene oder

occulte) Kraft des Zeichens.

Ein Wort aussprechen heißt einen Gedanken hervorrufen und ihm

gegenwärtig machen: die magnetische Kraft der menschlichen Sprache ist der

Anfang einer jeden Manifestation in der occulten Welt. Einen Namen

aussprechen heißt nicht bloß ein Wesen (eine Entität) definieren, sondern

auch, es durch die Aussprechung des Wortes (Verbum) unter den Einfluß

einer oder mehrerer occulten Kräfte zu stellen oder zu verdammen. Für jeden

von uns sind die Dinge das, wozu sie das Wort macht, während wir sie

nennen. Das Wort (Verbum) oder die Rede eines jeden Menschen ist, ihm



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Kommentar IV

selbst ganz unbewußt, ein Segen oder ein Fluch; darum ist unsere

gegenwärtige Unkenntnis betreffs der Eigenschaften und Attribute der Idee,

sowie betreffs der Attribute und Eigenschaften der Materie, oft verderblich für

uns.

Jawohl, Namen (und Worte) sind entweder wohlthätig oder übelthätig; sie sind,

in gewissem Sinn, entweder vergiftend oder gesundmachend, entsprechend

den verborgenen Einflüssen, die von der höchsten Weisheit in ihre Elemente

gelegt wurden, das heißt, in die Buchstaben, die sie zusammensetzen, und in

die Zahlen, welche diesen Buchstaben entsprechen.

Dies ist streng richtig als eine esoterische Lehre, die von allen östlichen Schulen

des Occultismus angenommen ist. Im Sanskrit, sowie im Hebräischen und in

allen anderen Alphabeten, hat jeder Buchstabe seine occulte Bedeutung und

seinen Daseinsgrund: er ist eine Ursache und eine Wirkung einer

vorhergegangenen Ursache, und eine Verbindung von solchen bewirkt oft einen

höchst magischen Effekt. Die Vokale insbesondere enthalten die occultesten und

furchtbarsten Kräfte.

Die Mantras (esoterisch viel mehr magische als religiöse Anrufungen) werden

von den Brâhmanen gesungen, und ebenso das übrige der Veden und anderer

Schriften.

„Die Heerschar der Stimme“ ist das Vorbild der „Schar des Logos“ oder des

„Wortes“ im Sepher Jetzirah, das in der Geheimlehre die „Eine Zahl

hervorgegangen aus der Nichtzahl“ – dem Einen ewigen Prinzip – heißt. Die

esoterische Theogonie beginnt mit dem Einen Geoffenbarten (daher in

Gegenwart und Dasein nicht ewig, wenn auch ewig seiner Wesenheit nach), mit

der Zahl der Zahlen und des Gezählten – letzteres geht hervor aus der Stimme,

der weiblichen Vâch, „der mit den hundert Formen“, der Shatarûpâ, oder Natur.

Aus diese Zahl, 10, oder der schöpferischen Natur, der Mutter (im Occulten die

Null, oder „O“, die immer hervorbringt und vermehrt in Vereinigung mit der

Einheit „I“ oder dem Geiste des Lebens), entspringt das ganze Weltall.

In der Anugîtâ [17] wird ein Gespräch zwischen einem Brâhmana und seinem

Weibe über den Ursprung der Sprache und ihre occulten Eigenschaften

gegeben. Das Weib fragt, wie die Sprache ins Dasein trat, und was von beiden

früher war, die Sprache oder der Verstand. Der Brâhmane sagt ihr, daß der

Apâna (Inspirationsatem), wenn er die Oberhand gewinnt, jene Intelligenz,

welche Sprache und Worte nicht versteht, in den Zustand von Apâna verwandelt,

und dadurch den Verstand eröffnet. Dann erzählt er ihr eine Geschichte, ein



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Kommentar IV

Zwiegespräch zwischen Sprache und Verstand. Beide kamen zum Selbst des

Seins (d. h. zu dem individuellen höheren Selbst, wie Nîlakantha meint; zu

Prajâpati, nach dem Kommentator Arjuna Mishra), und baten es, ihre Zweifel zu

zerstören, und zu entscheiden, welches von ihnen dem anderen voranging und

welches höher stehe als das andere. Darauf sprach der Herr: „Verstand (ist

höherstehend).“ Aber die Sprache antwortete dem Selbst des Seins und sagte:

„Ich gewähre wahrhaftig (euch) eure Wünsche,“ womit sie meinte, daß er durch

die Sprache erlange, was er begehre. Darauf hinwiederum sagte ihr das Selbst,

daß es zwei Verstande gebe, einen „beweglichen“ und einen „unbeweglichen“.

„Der unbewegliche ist bei mir,“ sprach er, „der bewegliche ist in deiner

Gewalt“ (nämlich der Sprache), auf der Ebene des Stoffes. „Diesem bist du

vorgesetzt.“

Aber insofern, o Schöne, als du kamst, um persönlich mit mir zu sprechen (auf

die Art, wie du es thatest, d. h. stolz), deshalb sollst du; o Sarasvatî! niemals

nach einer (starken) Ausatmung sprechen. Die Göttin Sprache (Sarasvatî,

eine spätere Form oder Aspekt von Vâch, auch die Gottheit des

Geheimstudiums, oder der esoterischen Weisheit) blieb thatsächlich immer

zwischen Prâna und Apâna stecken. Aber, o Edle! indem sie mit dem Apâna-

Wind (der Lebensluft) ging, obwohl gedrängt, . . . ohne den Prâna

(Exspirationsatem), lief sie empor zu Prajâpati (Brahmâ), und sprach: „Sei

gnädig, o ehrwürdiger Herr!“ Dann erschien Prâna wieder und ernährte die

Sprache. Und daher spricht die Sprache niemals nach einer (starken)

Ausatmung. Sie ist immer geräuschvoll oder geräuschlos. Von diesen beiden

steht die geräuschlose höher als die geräuschvolle (Sprache) . . . . Die

(Sprache), welche im Körper mit Hülfe von Prâna hervorgebracht wird, und die

dann zu Apâna geht (verwandelt wird) und dann dem Udâna (den physischen

Organen der Sprache) assimiliert wird . . . verweilt schließlich im Samâna

(„beim Nabel in der Form des Tones, als der materiellen Ursache aller Worte,“

sagt Arjuna Mishra). So sprach früher die Sprache. Daher ist der Verstand

dadurch ausgezeichnet, daß er unbeweglich ist, und die Göttin (Sprache)

dadurch, daß sie beweglich ist.

Die obige Allegorie betrifft den Ursprung des occulten Gesetzes, welches

Schweigen in Bezug auf gewisse geheime und unsichtbare Dinge vorschreibt,

die bloß dem geistigen Verstande (dem sechsten Sinne) wahrnehmbar sind, und

welche nicht durch „geräuschvolle“ oder ausgesprochene Rede ausgedrückt

werden können.

Dieses Kapitel der Anugîtâ erklärt, nach Arjuna Mishra, Prânâyâma oder die



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Kommentar IV

Regelung des Atems bei Yogaübungen. Dieses Verfahren, ohne vorhergehende

Erlangung von, oder mindestens volles Verständnis für die zwei höheren Sinne

( deren es sieben giebt, wie gezeigt werden wird), gehört jedoch vielmehr zum

niederen Yoga.

Der sogenannte Hatha ward und wird noch von den Arhats mißbilligt.

Er ist der Gesundheit schädlich, und kann allein sich niemals zu Râja Yoga

entwickeln. Die Geschichte wurde vorgebaracht, um zu zeigen, wie untrennbar in

der Metaphysik des Altertums intelligente Wesen, oder vielmehr „Intelligenzen“

mit allen Sinnen oder Funktionen, sowohl körperlichen als geistigen, verbunden

sind.

[15] Die Funken.

[16] Die Umstellung von Oeaohoo. Die buchstäbliche Bedeutung des Wortes

ist, bei den östlichen Occultisten des Nordens, ein kreisender Wind, ein

Wirbelsturm; aber in diesem Falle soll damit die unaufhörliche und ewige

kosmische Bewegung oder vielmehr die Kraft, die den Kosmos bewegt,

bezeichnet werden, welche Kraft stillschweigend für die Gottheit

angenommen, aber niemals genannt wird. Es ist das ewige Kârana, die

immerwirkende Ursache.

[17] VI. 15. Die Anugîtâ bildet einen Teil des Ashvamedha Parvan des

Mahâbhârata. Der Übersetzer der Bhagavadgîtâ in der Ausgabe Max-Müllers

hält sie für eine Fortsetzung der Bhagavadgîtâ. Ihr Original ist eine der

ältesten Upanishads.



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Kommentar IV

Die occulte Behauptung, daß es sieben Sinne im Menschen und in der Natur

gebe, so wie auch sieben Bewußtseinszustände sind, wird im selben Werke

bestätigt, Capitel VII, über Pratyâhâra (die Hemmung und Regelung der Sinne,

während Prânâyâma jene der „Lebenswinde“ oder des Atems ist). Der

Brâhmana sagt, indem er über die Institution der sieben Opferpriester (Hotris)

spricht: „Die Nase und das Auge, und die Zunge, und die Haut, und das Ohr als

fünfter (oder Geruch, Gesicht, Geschmack, Gefühl und Gehör), Verstand und

Intelligenz sind die sieben Opferpriester, welche getrennt aufgestellt sind,“ die

„obwohl sie in einem sehr kleinen Raume wohnen, (doch) einander nicht

wahrnehmen,“ auf dieser Sinnenebene, keiner, außer dem Verstande. Denn der

Verstand sagt: „Die Nase riecht nicht ohne mich, das Auge nimmt keine Farbe

wahr ohne mich, u. s. w. Ich bin der ewige Führer unter allen Elementen (d. h.

Sinnen). Ohne mich scheinen die Sinne niemals, gleich einer leeren Wohnung,

oder gleich Feuern, deren Flammen erloschen sind. Ohne mich verfehlen alle

Wesen, gleich einem halb getrockneten und halb feuchten Brennstoff, Qualitäten

oder Objekte wahrzunehmen, selbst wenn die Sinne in Thätigkeit sind. [18]

Dies bezieht sich natürlich nur auf den Verstand auf der sinnlichen Ebene. Der

geistige Verstand, der obere Teil oder Aspekt des unpersönlichen Manas, nimmt

keine Kenntnis von den Sinnen des physischen Menschen. Wie gut bekannt die

Alten mit der Wechselbeziehung der Kräfte und all den neuerdings entdeckten

Erscheinungen der geistigen und körperlichen Fähigkeiten und Verrichtungen

und noch mit vielen anderen Geheimnissen waren, kann man bei Lesung der

Abschnitte VII und VIII dieses unschätzbaren Werkes über Philosophie und

mystisches Wissen erfahren. Man sehe den Streit der Sinne wegen ihrer

gegenseitigen Überlegenheit und, wie sie Brahman, den Herrn aller Geschöpfe,

zu ihrem Schiedsrichter nehmen. „Ihr seid alle die größten und nicht die größten

(oder, wie Arjuna Mishra sagt, höher als die Gegenstände, und keiner vom

anderen unabhängig). Jeder von euch ist von den Eigenschaften des anderen

beherrscht. Alle sind die größten in ihrer eigenen Sphäre und alle unterstützen

einer den anderen. Es ist ein unbeweglicher (Lebenswind oder Atem, die

sogenannte Yogaeinatmung, welche der Atem des Einen oder höheren Selbst

ist). Dieser eine ist mein eigenes Selbst, aufgehäuft in vielen (Formen).“

Dieser Atem, Stimme, Selbst oder Wind (Pneuma?), ist die Vereinigung der

sieben Sinne, rein mit dem Verstande aufgefaßt aller niederen Gottheiten, und

esoterisch – die Siebenzahl und die „Heerschar der Stimme“.

(b) Zunächst sehen wir die kosmische Materie sich ausbreiten und sich zu



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Kommentar IV

Elementen gestalten, welche gruppiert sind zur mystischen Vier innerhalb des

fünften Elementes – des Ethers, der „Verkleidung“ von Âkâsha, der Anima Mundi

oder Mutter des Kosmos. „Punkte, Linien, Dreiecke, Würfel, Kreise“ und

schließlich „Kugeln“ – warum und wieso? Weil, sagt der Kommentar, also das

erste Gesetz der Natur ist, und weil die Natur allüberall in allen ihren

Offenbarungen geometrisch vorgeht. Es giebt ein nicht nur dem Urstoffe,

sondern auch der manifestierten Materie unserer Erscheinungsebene

innewohnendes Gesetz, nach welchem die Natur ihre geometrischen Formen,

und sodann auch ihre zusammengesetzten Elemente in Wechselbeziehung

bringt, und innerhalb dessen auch keinen Platz für Zufall oder Glücksfall ist. Es

ist ein Grundgesetz im Occultismus, daß es keine Ruhe oder Aufhören von

Bewegung in der Natur giebt. [19]

Was Ruhe zu sein scheint, ist bloß Verwandlung von einer Form in eine andere,

und die Verwandlung von Substanz geht Hand in Hand mit der von Form – so

wenigstens lehrt uns die occulte Physik, die auf diese Art die Entdeckung der

„Erhaltung des Stoffes“ um eine beträchtliche Zeit vorweg genommen zu haben

scheint. Der alte Kommentar [20] zu Strophe IV sagt:

Die Mutter ist der feurige Fisch des Lebens. Sie verstreut ihren Laich und der

Atem (Bewegung) erwärmt und zeitigt ihn. Die Körner (des Laichs) werden bald

aneinander gezogen und bilden das Gerinnsel in dem Ozean (des Raumes). Die

größeren Flocken wachsen zusammen und empfangen neuen Laich – in feurigen

Punkten, Dreiecken und Würfeln, welche reifen, und zur bestimmten Zeit lösen

sich einige von den Flocken ab und nehmen kugelförmige Gestalt an, ein

Vorgang, den sie nur dann durchführen, wenn sie nicht von den anderen gestört

werden. Hierauf tritt Gesetz No. [korrekter Abdruck siehe Buch] in Thätigkeit.

Bewegung (der Atem) wird zum Wirbelwind und bringt sie zur Rotation. [21]

[18] Dies zeigt, daß die modernen Metaphysiker, mitsamt zu allen

vergangenen und gegenwärtigen Hegeln, Berkleys, Schopenhauern,

Hartmanns, Herbert Spencers und selbst den modernen Hylo-Idealisten als

Zugabe, nichts Besseres sind als die Schwachen Kopisten einer ehrwürdigen

Vorzeit.

[19] Die Kenntnis dieses Gesetzes ist es, die dem Arhat seine Siddhis oder



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Kommentar IV

verschiedenen Phänomene auszuführen gestattet und hilft, wie Desintegration

von Materie, Beförderung von Gegenständen von einem Ort zu einem

anderen, u. s. w.

[20] Es sind dies alte Kommentare, die mit modernen Glossaren den Strophen

beigefügt sind, denn die Kommentare sind bei ihrer symbolischen Sprache

gewöhnlich ebenso schwer zu verstehen als die Strophen selbst.

[21] In einem polemischen wissenschaftlichen Werk, The modern Genesis (p.

48), sagt der Rev. W. B. Slaughter, gelegentlich einer Kritik des von den

Astronomen eingenommenen Standpunktes: „Es ist zu bedauern, daß die

Vertheidiger dieser (Nebel-)Theorie nicht ausführlicher in die Diskussion

darüber (über den Anfang der Rotation) eingetreten sind. Niemand läßt sich

herbei, uns die vernunftgemäße Erklärung davon zu geben. Wieso erteilt der

Vorgang der Abkühlung und Zusammenziehung einer Masse derselben eine

Rotationsbewegung?“ (Citiert von Winchell, World-Life, p. 94.) Die

materialistische Wissenschaft kann diese Frage niemals lösen. „Bewegung ist

ewig im Ungeoffenbarten, und periodisch im Geoffenbarten“ sagt ein occulter

Lehrsatz. „Wenn die durch das Herabsteigen der Flamme in den Urstoff

bewirkte Hitze die Teilchen desselben in Bewegung setzt, so wird diese

Bewegung zum Wirbelwind.“ Ein Tropfen Flüssigkeit nimmt Kugelgestalt an,

weil seine Atome sich um sich selbst drehen in ihrer letzten, unauflöslichen,

an sich seienden Wesenheit; unauflöslich zum mindesten für die

Naturwissenschaft. Die Frage wird später ausführlich behandelt.



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Kommentar IV

STROPHE IV. – Fortsetzung.

5. DER OI-HA-HOU, WELCHER DIE DUNKELHEIT IST, DAS GRENZENLOSE,

ODER DIE NICHTZAHL, ÂDI-NIDNA SVABHAVAT, DER [Kreis; korrekter

Abdruck siehe Buch]: [22]

I. ÂDI-SANAT, DIE ZAHL, DENN ER IST EINS (a).

II. DIE STIMME DES WORTES, SVABVHÂVAT, DIE ZAHLEN,

DENN ER IST EINS UND NEUN. [23]

III. DAS „FORMLOSE QUADRAT“. [24]

UND DIESE DREI, EINGESCHLOSSEN IN DEM [korrekter Abdruck siehe

Buch], [25] SIND DIE HEILIGEN VIER; UND DIE ZEHN SIND DAS ARÛPA [26] -

UNIVERSUM (b). DANN KOMMEN DIE SÖHNE, DIE SIEBEN STREITER, DER

EINE, DER ACHTE, WELCHER WEGGELASSEN IST, UND SEIN ATEM,

WELCHER DER LICHTERZEUGER IST (c). [27]

(a) „Âdi-Sanat“, wörtlich übersetzt, ist der Erste oder „Uralte“, ein Name, der den

kabbalistischen „Alten der Tage“ und den „Heiligen Alten“ (Sephira und Adam

Kadmon) mit Brahmâ, dem Schöpfer, identifiziert, der neben seinen anderen

Namen und Titeln auch Sanat hieß.

„Svabhâvat“ ist die mystische Wesenheit, die plastische Wurzel der physischen

Natur – „Zahlen“, wenn manifestiert; die „Zahl“, in ihrer Einheit von Substanz, auf

der höchsten Ebene. Der Name wird von den Buddhisten gebraucht und ist ein

Synonym für die vierfältige Anima Mundi, die kabbalistische archetypische Welt,

aus der die schöpferischen, formenhaften und materiellen Welten hervorgehen;

und die Scintillae oder Funken – die verschiedenen anderen Welten, die in den

letzten dreien enthalten sind. Die Welten sind alle Herrscher oder Lenkern

unterworfen – den Rishis und Pitris der Hindûs, den Engeln der Juden und

Christen, den Göttern der Alten im allgemeinen.

(b) „[Kreis; korrekter Abdruck siehe Buch S. 125]“. Dies bedeutet, daß der

„grenzenlose Kreis“, die Null, zu einer Zahl bloß dann wird, wenn eine der

anderen neun Ziffern ihr vorangeht, und so ihren Wert und ihre Kraft offenbart;

das „Wort“ oder der Logos, in Vereinigung mit „Stimme“ und Geist [28] (dem

Ausdruck und der Quelle des Bewußtseins), steht für die neun Ziffern und bildet

somit mit der Null die Dekade, die in sich selbst das ganze Weltall enthält. Die



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Kommentar IV

Triade bildet die Tetraktys, oder „heilige Vier“, in dem Kreise, und das Quadrat in

dem Kreise ist die mächtigste aller magischen Figuren.

(c) Der „eine Zurückgewiesene“ ist die Sonne unseres Systems. Die exoterische

Version ist in den ältesten Sanskritschriften zu finden. Im Rigveda ist Aditi, die

„Grenzenlose“ oder der unendliche Raum – nach der Übersetzung von Max

Müller, die „sichtbare unendliche, dem bloßen Auge sichtbare (!!), die unendliche

Ausdehnung jenseits der Erde, jenseits der Wolken, jenseits des

Himmelsgewölbes“ – gleichbedeutend mit „Mutter-Raum“, gleichalterig mit

„Dunkelheit“.

Sie wird sehr zutreffend die „Mutter der Götter“ genannt, Deva-Mâtri, da aus

ihrem kosmischen Schoße alle Himmelskörper unseres Systems geboren

wurden – Sonne und Planeten. Daher wird sie allegorisch folgender Art

beschrieben: „Acht Söhne wurden geboren aus dem Körper der Aditi, sie nahte

den Göttern mit sieben, aber stieß hinweg den achten, Mârtânda,“ unsere Sonne.

Die sieben, Adityas genannten, Söhne sind, kosmisch oder astronomisch, die

sieben Planeten; und daß die Sonne aus ihrer Zahl ausgeschlossen ist, zeigt

klar, daß die Inder einen siebenten Planeten gekannt haben mögen, und

thatsächlich gekannt haben, ohne denselben Uranus [29] zu nennen.

Aber esoterisch und theologisch, sozusagen, sind die Âdityas, in ihren

ursprünglichen ältesten Bedeutungen, die acht und zwölf großen Götter des

indischen Pantheon. „Die Sieben erlauben den Sterblichen ihre Wohnungen zu

sehen, sich selbst aber zeigen sie nur den Arhats,“ sagt ein altes Sprichwort;

„ihre Wohnungen“ bedeuten hier die Planeten. Der alte Kommentar giebt die

folgende Allegorie und erklärt sie:

Acht Häuser wurden erbaut von der Mutter: acht Häuser für ihre acht göttlichen

Söhne; vier große und vier kleine. Acht glänzende Sonnen nach ihrem Alter und

Verdienste. Bal-i-lu (Mârtânda) war nicht befriedigt, obwohl sein Haus das größte

war. Er begann (zu handeln) wie die großen Elephanten. Er atmete (zog ein) in

seinen Magen die Lebensgeister seiner Brüder. Er suchte sie zu verschlingen.

Die vier größeren waren weit weg; weit, am Rande ihres Reiches. [30] Sie waren

nicht beraubt (beeinflußt) und lachten. Thu dein Schlecktestes, Herr, du kannst

uns nicht erreichen, sagten sie. Aber die kleineren weinten. Sie beklagten sich

bei der Mutter. Sie verbannte Bal-i-lu in den Mittelpunkt ihres Reiches, von wo er

sich nicht wegbewegen konnte.

Er wacht (seit damals bloß) und droht. Er verfolgt sie, indem er sich langsam um



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Kommentar IV

sich selbst dreht; sie wenden sich rasch von ihm, und der folgt von ferne der

Richtung, in welcher seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre Häuser

umgiebt. [31] Von dem Tage an nährt er sich von dem Schweiße von dem Körper

seiner Mutter. Er füllt sich mit ihrem Atem und Auswurf. Daher verwarf sie ihn.

[22] Das [korrekte Abbildung siehe Buch S. 125], die unbekannte Größe.

[23] Was Zehn macht, oder die vollkommene Zahl, angewendet auf den

„Schöpfer“, den Namen, der der Gesamtheit der Schöpfer gegeben wurde,

welche von den Monotheisten in Einen verschmolzen wurden, wie die

„Elohim“, Adam Kadmon oder Sephira, die Krone – die androgyne Synthese

der zehn Sephiroth sind, welche in der popularisierten Kabalah das Symbol

des geoffenbarten Weltalls bilden. Die esoterischen Kabbalisten folgen jedoch

den östlichen Occultisten, trennen das obere Sephirothische Dreieck (oder

Sephira, Chokmah und Binah) von den übrigen, so daß sieben Sephiroth

übrig bleiben. Was Svabhâvat anbelangt, so erklären die Orientalisten den

Ausdruck dahin, daß er die universelle plastische Materie, ausgebreitet durch

den Raum, bedeute, vielleicht mit einem halben Seitenblick auf den Ether der

Wissenschaft. Die Occultisten aber identifizieren ihn mit „Vater-Mutter“ auf der

mystischen Ebene.

[24] Arûpa.

[25] Grenzenlosen Kreis.

[26] Subjektive, formlose.

[27] Bhâskara.

[28] Dies bezieht sich auf den abstrakten Gedanken und die konkrete Stimme,

oder die Manifestation desselben, die Wirkung der Ursache. Adam Kadmon,



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Kommentar IV

oder Tetragrammaton, ist der Logos in der Kabalah. Daher entspricht diese

Triade in der letzteren dem höchsten Dreiecke von Kether, Chokmah und

Binah, letztere eine weibliche Kraft, und zur selben Zeit der männliche

Jehovah, als teilhabend an der Natur von Chokmah, oder männliche Weisheit.

[29] Die Geheimlehre lehrt, daß die Sonne ein centraler Stern und kein Planet

ist. Trotzdem kannten und verehrten die Alten sieben große Götter,

ausschließlich der Sonne und Erde. Was war dieser „Gott des Geheimnisses“,

den sie bei Seite setzten? Natürlich nicht Uranus, der erst 1781 von Herschel

entdeckt wurde. Aber konnte er nicht unter einem anderen Namen bekannt

sein? Ragon sagt: „Nachdem die occulten Wissenschaften durch

astronomische Berechnungen erfahren hatten, daß die Zahl der Planeten

sieben sein müsse, wurden die Alten dahin geführt, die Sonne in die Tonleiter

der himmlischen Harmonieen einzuführen, und sie den leeren Platz

einnehmen zu lassen. So schrieben sie jedesmal, wenn sie eine Einwirkung

bemerkten, welche keinem der bekannten sechs Planeten angehörte,

dieselbe der Sonne zu . . . Der Irrtum scheint bedeutend, aber war es nicht in

den praktischen Resultaten, wenn die Astrologen den Uranus durch die

Sonne ersetzten, welche . . . ein verhältnismäßig bewegungsloser

Centralstern ist, der sich bloß um seine Achse dreht und Zeit und Maß regelt;

und der nicht von seinen wahren Funktionen weggewendet werden

kann.“ (Maconnerie Occulte, p. 447.) Die Benennung der Wochentage ist

auch falsch. „Der Sonn-tag sollte Uranus-tag (Urani dies, Urandi) sein,“ fügt

der gelehrte Schriftsteller hinzu.

[30] Planetensystems.

[31] „Die Sonne dreht sich um ihre Achse beständig in derselben Richtung, in

der die Planeten in ihren einzelnen Bahnen kreisen,“ lehrt uns die Astronomie.



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Kommentar IV

Nachdem somit der „verstoßene Sohn“ unsere Sonne ist, so beziehen sich die

„Sonnensöhne“ offenbar, wie oben gezeigt, nicht bloß auf unsere Planeten,

sondern auf die Himmelskörper im allgemeinen. Sûrya, selbst bloß eine

Wiederspiegelung der centralen geistigen Sonne, ist das Vorbild aller jener

Körper, die nach ihm sich entwickelten. In den Veden heißt er Loka-Chakshuh,

das „Auge der Welt“ (unserer Planetenwelt), und er ist eine der drei

Hauptgottheiten. Er heißt gleicherweise der Sohn des Dyaus oder der der Aditi,

weil in Bezug auf esoterische Bedeutung kein Unterschied gemacht und kein

Spielraum für eine solche gelassen wird.

Daher wird er sowohl als von sieben Rossen als auch als von einem Rosse mit

sieben Häuptern gezogen dargestellt; ersteres bezieht sich auf seine sieben

Planeten, letzteres auf ihren einen gemeinsamen Ursprung aus dem Einen

kosmischen Element. Dieses „Eine Element“ heißt sinnbildlich das „Feuer“. Die

Veden lehren, daß „das Feuer wahrhaftig ist alle Gottheiten.“ [32]

Die Bedeutung der Allegorie ist klar, denn wir haben zu ihrer Erklärung sowohl

den Dzyan-Kommentar als auch die moderne Wissenschaft, wenn auch die

beiden in mehr als einer Einzelnheit voneinander abweichen. Die occulte Lehre

verwirft die aus der Nebeltheorie entstandene Hypothese, daß die (sieben)

großen Planeten aus der Centralmasse der Sonne hervorgegangen sind, zum

mindesten nicht aus dieser unserer sichtbaren Sonne. Die erste Verdichtung

kosmischen Stoffes fand natürlich um einen centralen Kern, um seine väterliche

Sonne statt; aber unsere Sonne, so wird gelehrt, trennte sich selbst einfach

früher ab als die anderen, wie sich die rotierende Masse zusammenzog, und ist

daher ihr älterer, größerer „Bruder“, und nicht ihr Vater. Die acht Adityas, die

„Götter“, sind alle aus der ewigen Substanz (der Kometenmaterie [33] - der

Mutter) geformt, oder aus dem „Weltstoff“, der zugleich das fünfte und sechste

kosmische Prinzip, der Upâdhi oder (die Grundlage der Universalseele, ist,

gerade so wie im Mikrokosmos Manas [34] der Upadhi von Buddhi [35] ist.

Es existiert da ein ganzes Gedicht über die prägenetischen Kämpfe, welche von

den heranwachsenden Planeten vor der endlichen Formung des Kosmos

ausgefochten wurden, und die anscheinend gestörte Lage der Systeme von

verschiedenen Planeten erklärt; denn die Ebenen der Satelliten von einigen

derselben (z. B. von Neptun und Uranus, von denen, wie es heißt, die Alten

nichts gewußt haben) sind übergekippt, so daß jene eine scheinbar rückläufige

Bewegung erhalten. Diese Planeten heißen die Kämpfer, die Baumeister, und

sind von der römischen Kirche als die Leiter der himmlischen Heerscharen

angenommen, was auf dieselben Traditionen hinweist. Hervorgegangen aus dem

kosmischen Raume, zog die Sonne, so wird uns gelehrt – vor der schließlichen



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Kommentar IV

Formung der Hauptplaneten und der Ringbildung der Planeten-Nebel – in die

Tiefen ihrer Masse so viel kosmische Lebenskraft, als die konnte, und drohte ihre

schwächeren „Brüder“ zu verschlingen, bevor das Gesetz der Anziehung und

Abstoßung endgültig geordnet war; hierauf begann sie, sich von „der Mutter

Auswurf und Schweiß“ zu nähren; mit anderen Worten, von jenen Teilen des

Äthers (des „Atems der Universalseele“), von deren Dasein und

Zusammensetzung die Wissenschaft bis jetzt durchaus nichts weiß. Nachdem

eine Theorie dieser Art von Sir William Grove [36] aufgestellt worden ist, welcher

annimmt, daß die Systeme „sich allmählich verändern, durch atmosphärische

Zuwachse oder Entziehungen, oder durch Zunahmen und Abnahmen, die von

Nebelsubstanz herrühren,“ und wiederum, daß „die Sonne auf ihrer Reise durch

den Raum gasförmige Materie verdichten könne, wodurch Wärme erzeugt

würde“ – scheint die archaische Lehre wissenschaftlich genug zu sein, selbst in

diesem Zeitalter. [37]

Herr W. Mattieu Williams regte den Gedanken an, daß die zerstreute Materie

oder der Ether, welcher der Recipient der Wärmestrahlungen des Weltalls ist,

dadurch in die Tiefen der Sonnenmasse gezogen werde; indem er aus derselben

den schon vorher verdichteten und thermisch erschöpften Ether verdrängt, wird

er zusammengedrückt und giebt seine Wärme ab, um seinerseits wieder in

einem verdünnten und abgekühlten Zustand ausgestoßen zu werden, um einen

frischen Vorrat von Wärme zu absorbiren, die nach der Annahme des Genannten

auf solche Art von dem Ether aufgenommen und wiederum von den Sonnen des

Weltalls verdichtet und neu verteilt wird.

Dies ist so ziemlich eine der größten Annäherungen an die occulten Lehren, die

die Wissenschaft jemals ersonnen hat; denn der Occultismus erklärt es durch

den „toten Arm“, der von Mârtânda zurückgegeben wird, und durch seine

Ernährung mit dem „Schweiße und Auswurf“ von „Mutter Raum“. Was Neptun,

[38] Saturn und Jupiter nur wenig beeinflussen konnte, würde im Verhältnis so

kleine „Häuser“ wie Merkur, Venus und Mars getötet haben. Da Uranus vor dem

Ende des 18. Jahrhunderts nicht bekannt war, so muß der Name des vierten in

der Allegorie erwähnten Planeten für uns insoweit ein Geheimnis bleiben.

[32] Siehe Anugîtâ, Telang, X. 9; und Aitareya Brâhmana, Haug, p.1.

[33] Diese Wesenheit der Kometenmaterie besitzt nach der Lehre der



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occulten Wissenschaft kein einziges von den chemischen oder physikalischen

Merkmalen, mit denen die moderne Wissenschaft vertraut ist. Sie ist homogen

in ihrer Urform außerhalb der Sonnensysteme, und differenziert sich gänzlich,

wenn sie die Grenzen des Gebietes unserer Erde überschreitet; verdorben

durch die Atmosphären der Planeten und die bereits zusammengesetzte

Materie des interplanetarischen Stoffes, ist sie heterogen bloß in unserer

manifestierten Welt.

[34] Manas – das Denkprinzip, oder die menschliche Seele.

[35] Buddhi – die göttliche Seele.

[36] Siehe Correlation of Physical Forces, 1843, p. 81; und Address to the

British Association, 1866.

[37] Sehr ähnliche Ideen waren jene von M. Mattieu Williams, in The Fuel of

the Sun; von Dr. V. William Siemens, On the Conservation of Solar Energy

(Nature, XXV, 440-444, March 9, 1882): und auch von Dr. P. Martin Duncan,

in einer Address, als Präsident der geologischen Gesellschaft, London, Mai,

1877. Siehe World-Life, von Alexander Winchell, LL. D., pp. 53 ff.

[38] Wenn wir Neptun sprechen, so thun wir das nicht als Occultistin, sondern

als Europäerin. Der wahre östliche Occultist wird behaupten, daß, während

viele noch unentdeckte Planeten in unserem System sind, Neptun nicht

wirklich demselben angehört, trotz seines scheinbaren Zusammenhanges mit

unserer Sonne und des Einflusses der letzteren auf ihn. Dieser

Zusammenhang ist mâyâvisch, imaginär; so sagen sie.



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Kommentar IV

Der „Atem“ aller der „Sieben“ wird als Bhâskara, der Lichtmacher, bezeichnet,

weil sie (die Planeten) ursprünglich alle Kometen und Sonnen waren. Sie

evolvieren zu manvantarischem Leben aus dem ursprünglichen Chaos (jetzt das

Ding an sich der unauflösbaren Nebelflecke) durch Zusammenscharung und

Anhäufung der ursprünglichen Differentationen der ewigen Materie, in der

schönen Ausdrucksweise des Kommentars. „So kleideten sich die Söhne des

Lichts in das Gewebe der Dunkelheit.“ Sie werden allegorisch die „himmlischen

Schnecken“ genannt, weil ihre (für uns) formlosen Intelligenzen ungesehen ihre

Sternen- oder Planetenhäuser bewohnen, und dieselben sozusagen wie

Schnecken mit sich in ihrem Umlaufe herumtragen. Die Lehre vom gemeinsamen

Ursprunge aller Himmelskörper und Planeten wurde, wie wir sehen, von den

archaischen Astronomen betont, vor Kepler, Newton, Leibniz, Kant, Herschel und

Laplace. Wärme (der „Atem“), Anziehung und Abstoßung – die drei großen

Faktoren der Bewegung – sind die Bedingungen, unter denen alle Mitglieder

dieser ursprünglichen Familie geboren werden, sich entwickeln, und sterben; um

wiedergeboren zu werden nach einer Nacht des Brahmâ, während welcher die

ewige Materie periodisch in ihren ursprünglichen undifferenzierten Zustand

zurücksinkt.

Die allerverdünntesten Gase können dem modernen Physiker keine Vorstellung

von der Natur derselben geben. Zuerst Kraftcentren, differenzieren sich die

unsichtbaren Funken oder Uratome zu Molekülen und werden Sonnen – indem

sie allmählich in Objektivität treten – gasförmig, strahlend, kosmisch, und der

eine „Wirbelwind“ (oder Bewegung) giebt schließlich den Anstoß zur Form und

zur Anfangsbewegung, die von den nimmerruhenden „Atem“ – den Dhyân

Chohans – geregelt und unterhalten wird.



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Kommentar IV

STROPHE IV. – Schluß.

6. . . . DANN DIE ZWEITE SIEBEN, WELCHE DIE LIPIKA SIND,

HERVORGEBRACHT DURCH DIE DREI. [39] DER AUSGESTOSSENE SOHN

IST EINER. DIE „SONNENSÖHNE“ SIND UNZÄHLBAR.

Die „Lipika“, von dem Worte lipi, „schreiben“, bedeuten wörtlich die „Schreiber“.

[40] Mystisch stehen diese göttlichen Wesen mit Karma, dem Gesetze der

Wiedervergeltung im Zusammenhang, denn sie sind die Aufzeichner oder

Annalisten, welche auf die (für uns) unsichtbaren Tafeln des Astrallichtes, „der

großen Bildergallerie der Ewigkeit“, einen getreuen Bericht von jeder Handlung,

und selbst von jedem Gedanken, des Menschen einprägen: von allem, was in

dem phänomenalen Weltalle war, ist, oder jemals sein wird.

Wie es in Isis Unveiled heißt, ist diese göttliche und ungesehene Bildfläche das

Buch des Lebens.

Da die Lipika es sind, welche aus dem passiven universalen Gemüt den idealen

Plan des Weltalls in die Objektivität projizieren, nach welchem die „Baumeister“

den Kosmos nach jedem Pralaya wieder aufbauen, so entsprechen sie den

sieben Engeln der Gegenwart, welche sie Christen in den sieben

„Planetengeistern“ oder den „Geistern der Sterne“ wiedererkennen; und somit

sind sie die unmittelbaren Gehilfen der ewigen Ideenbildung – oder, wie Plato es

nennt, des „göttlichen Gedankens“. Die ewige Aufzeichnung ist kein

phantastischer Traum, denn wir begegnen denselben Aufzeichnungen in der

Welt des groben Stoffes. So sagt Dr. Draper:

Ein Schatten fällt nie auf eine Wand, ohne darauf eine dauernde Spur

zurückzulassen, welche durch Anwendung entsprechender Prozesse sichtbar

gemacht werden könnte. . . . Die Bildnisse unserer Freunde oder

Landschaften mögen auf der empfindlichen Fläche vor dem Auge verborgen

sein, aber sie liegen bereit, sofort zu erscheinen, wenn entsprechende

Entwickler angewendet werden. Ein Gespenst ist verborgen auf einer Silberoder

Glasfläche, bis wir es durch unsere Nekromantie in die Welt des

Sichtbaren treten lassen. Auf den Wänden unserer geheimsten Gemächer, wo

wir jedes Späherauge für vollkommen ferngehalten, und unsere

Zurückgezogenheit für niemals profanierbar halten, existieren die Spuren

unserer Handlungen, die Schattenrisse von allem, was wir gethan haben. [41]



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Kommentar IV

Die Doktoren Jevons und Babbage glauben, daß jeder Gedanke die

Gehirnteilchen verschiebt, und, indem er sie in Bewegung setzt, sie durch das

Universum zerstreut: sie glauben auch, daß „jedes Teilchen des bestehenden

Stoffes ein Verzeichnis von allem Geschehen sein muß“. [42] So hat die alte

Lehre angefangen, Bürgerrecht in den Spekulationen der wissenschaftlichen

Welt zu erlangen.

Die vierzig „Beisitzer“, welche in der Region von Amenti als die Ankläger der

Seele vor Osiris stehen, gehören derselben Klasse von Gottheiten an wie die

Lipika, und würden als mit ihnen übereinstimmend gelten, wären nicht die

ägyptischen Götter in ihrer esoterischen Bedeutung so wenig verstanden. Der

indische Chitragupta, der den Rechenschaftsbericht eines jeden Seelenlebens

aus seiner Aufzeichnung, genannt Agra-Sandhâni, herausliest; die Beisitzer, die

den ihren von dem Herzen des Verstorbenen ablesen, das ein offenes Buch vor

jedem Yama, Minos, Osiris, oder Karma wird, sind alle ebenso viele Kopieen und

Varianten der Lipika und ihrer astralen Aufzeichnungen. Nichtsdestoweniger sind

die Lipika Gottheiten, die nicht mit dem Tode, sondern mit dem ewigen Leben

zusammenhängen.

Da die Lipika mit dem Schicksale eines jeden Menschen und mit der Geburt

eines jeden Kindes zusammenhängen, dessen Leben bereits im Astrallichte

vorgezeichnet ist – nicht fatalistisch, sondern einfach weil die Zukunft, sowie die

Vergangenheit, in der Gegenwart ewig lebendig ist – so kann man von ihnen

auch sagen, daß sie einen Einfluß auf die Wissenschaft der Horoskopie

ausüben. Wir müssen die Wahrheit der letzteren zugeben, ob wir wollen oder

nicht. Denn wie einer der modernen Professoren der Astrologie bemerkt:

Nun, da uns die Photographie die chemische Wirkung des Sternensystems

geoffenbart hat, indem sie auf der empfindlich gemachten Platte des

Apparates Milliarden von Sternen und Planeten festhält, welche bisher der

Entdeckungsbemühungen der stärksten Fernrohre gespottet hatten, wird es

leichter, zu verstehen, wieso unser Sonnensystem bei der Geburt eines

Kindes das Gehirn desselben – jungfräulich gegenüber jedem Eindruck – auf

bestimmte Art und entsprechend der Kulmination dieser oder jener zodiakalen

Konstellation zu beeinflussen imstande ist. [43]

[39] Wort, Stimme und Geist.



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Kommentar IV

[40] Diese sidn die vier „Unsterblichen“, welche im Atharva Veda als die

„Wächter“ oder Hüter der vier Himmelsrichtungen erwähnt sind. (Siehe Kap.

LXXVI, 1-4 ff.)

[41] Conflict between Religion and Science, pp. 132 und 133.

[42] Priniples of Science, II. 455.

[43] Les Mystêres de l’Horoscope, Ely Star, p. XI.



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Kommentar V

STROPHE V

1. DIE URSPRÜNGLICHEN SIEBEN, DIE ERSTEN ATEMZÜGE DES

DRACHENS DER WEISHEIT, ERZEUGEN IHRERSEITS DURCH IHRE

HEILIGEN KREISENDEN ATEMZÜGE DEN FEURIGEN WIRBELWIND.

Dies ist vielleicht die am schwierigsten zu erklärende von allen Strophen. Ihre

Sprache ist bloß jenem verständlich, welcher in der östlichen Allegorie und ihrer

absichtlich dunklen Ausdrucksweise vollkommen bewandert ist. Die Frage wird

sicherlich aufgeworfen werden: „Glauben sie Occultisten an alle diese „Bauleute“,

„Lipika“ und „Söhne des Lichtes“ als an Wesenheiten, oder sind sie bloße

Bildersprache? Darauf erfolgt ebenso klar die Antwort: Bei entsprechender

Nachsicht mit der Bildersprache von personifizierten Kräften, müssen wir die

Existenz von solchen Wesenheiten zugestehen, wenn anders wir nicht die

Existenz einer geistigen Menschheit innerhalb der physischen Menschheit

verwerfen wollen. Denn die Scharen dieser Söhne des Lichtes, der aus der Seele

geborenen Söhne des ersten geoffenbarten Strahles des Unbekannten Alls, sind

gerade die Wurzel des geistigen Menschen. Wenn wir nicht an das

unphilosophische Dogma einer für jede menschliche Geburt eigens geschaffene

Seele – von denen seit „Adam“ täglich eine neue Lieferung einläuft – glauben

wollen, so müssen wir den occulten Lehren beistimmen. Dies wird an seinem

Orte erklärt werden. Laßt uns nun sehen, was die Bedeutung dieser occulten

Strophe sein mag.

Die Lehre besagt, daß, um ein göttlicher, vollbewusster Gott – ja, selbst der

höchste – zu werden, die geistigen Urintelligenzen durch den menschlichen

Zustand hindurchgehen müssen. Und wenn wir sagen „menschlich“, so bezieht

sich das nicht bloß auf unsere irdische Menschheit, sondern auf die Sterblichen,

die irgend eine Welt bewohnen, d. h. auf jene Intelligenzen, welche das

geeignete Gleichgewicht zwischen Stoff und Geist erreicht haben, so wie wir es

jetzt haben, immer, nachdem der Mittelpunkt der vierten Wurzelrasse der vierten

Runde überschritten war. Jede Wesenheit muß für sich selbst das Recht, göttlich

zu werden, durch Selbsterfahrung gewonnen haben. Hegel, der grosse, deutsche

Denker, muß diese Wahrheit gewusst oder intuitiv gefühlt haben, als er sagte,

daß das Unbewusste das Weltall bloß evolviert habe „in der Hoffnung, klares

Selbstbewußtsein zu erlangen“, mit anderen Worten, um Mensch zu werden;

denn das ist auch die geheime Bedeutung der oft wiederkehrenden purânischen

Phrase, daß Brahmâ beständig „von dem Verlangen bewegt sei, zu schaffen“.

Dies erklärt auch die verborgene kabbalistische Bedeutung des Ausspruches:



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Kommentar V

„Der Atem wird ein Stein; der Stein eine Pflanze; die Pflanze ein Tier; das Tier

ein Mensch; der Mensch ein Geist; und der Geist ein Gott.“ Die aus der Seele

geborenen Söhne, die Rishis, die Bauleute, u.s.w., waren alle Menschen –

einerlei von welchen Formen und Gestalten – in anderen Welten und in

vorangegangenen Manvantaras.

Da dieser Gegenstand so überaus mystisch ist, so ist es höchst schwierig, ihn

in allen Einzelheiten und Beziehungen zu erklären; denn das ganze Geheimnis

der evolutionellen Schöpfung ist darin enthalten. Ein Satz oder zwei in dieser

Shloka rufen lebhaft ähnliche Sinnsprüche in der Kabalah sowie die

Ausdrucksweise des königlichen Psalmisten [1] ins Gedächtnis. Beide, wenn sie

von Gott sprechen, lassen ihn den Wind zu seinem Boten machen und seine

„Diener zu Feuerflammen“. Aber in der esoterischen Lehre ist das figürlich

gebraucht. Der „feurige Wirbelwind“ ist der erglühende kosmische Staub, welcher

bloß magnetisch, wie die Eisenfeilspäne dem Magneten folgen, dem leitenden

Gedanken der „schöpferischen Kräfte“ folgt. Doch ist dieser kosmische Staub

etwas mehr; denn jedes Atom im Weltall hat die Möglichkeit des

Selbstbewußtseins in sich, und ist, gleich den Monaden des Leibniz, ein Weltall

in sich selbst, und für sich selbst.

Es ist ein Atom und ein Engel.

Im Zusammenhang hiermit sollte beachtet werden, daß eine der Leuchten der

modernen evolutionistischen Schule, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der

Besprechung der Unzulänglichkeit der „natürlichen Auswahl“ als einzigen Faktors

in der Entwicklung des physischen Menschen, in der Praxis den ganzen hier

erörterten Punkt zugiebt. Er hält dafür, daß die Entwicklung des Menschen von

höheren Intelligenzen geleitet und gefördert wurde, deren Thätigkeit ein

notwendiger Faktor in dem Plane der Natur sei. Sobald aber die Wirkung dieser

Intelligenzen an einem Orte zugelassen ist, so ist es bloß eine logische Folge, sie

noch weiter auszudehnen. Keine bindende Grenzlinie kann da gezogen werden.

[1] Psalmen, CIV. 4.



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Kommentar V

STROPHE V – Fortsetzung.

2. DIESE MACHEN IHN ZUM BOTEN IHRES WILLENS (a). DER DZYU WIRD

FOHAT: DER SCHNELLE SOHN DER GÖTTLICHEN SÖHNE, DESSEN

SÖHNE DIE LIPIKA [2] SIND, ERFÜLLT IN KREISEBEWEGUNG SEINE

SENDUNG. FOHAT IST DAS PFERD, UND DER GEDANKE IST DER REITER.

[3] ER GEHT WIE DER BLITZ DURCH DIE FEURIGEN WOLKEN [4] (b); ER

NIMMT DREI UND FÜNF UND SIEBEN SCHRITTE DURCH DIE SIEBEN

OBEREN UND SIEBEN UNTEREN REGIONEN. [5] ER ERHEBT SEINE

STIMME; ER RUFT DIE UNZÄHLIGEN FUNKEN [6] ZUSAMMEN UND

VEREINIGT SIE (c).

(a) Dies zeigt, daß die „ursprünglichen Sieben“ als ihr Vehikel (Vâhana, oder

das manifestierte Subjekt, welches zum Symbol der dasselbe lenkenden Kraft

wird) Fohat gebrauchen, der infolgedessen der „Bote ihres Willens“ genannt wird

– den „feurigen Wirbelwind“.

(b) „Dzyu wird Fohat“ – der Ausdruck erklärt sich selbst. Dzyu ist die eine

wirkliche (magische) Erkenntnis, oder occulte Weisheit; welche, da sie mit

ewigen Wahrheiten und ersten Ursachen sich befaßt, nahezu zur Allmacht wird,

wenn sie in der richtigen Richtung angewendet wird. Ihr Gegensatz ist Dzyu-mi,

das, was nur mit Illusionen und trügerischen Erscheinungen sich befaßt, so wie

unsere exoterischen modernen Wissenschaften. In diesem Falle ist Dzyu der

Ausdruck für die gesamte Weisheit der Dhyâni-Buddhas.

Da von dem Leser angenommen wird, daß er mit den Dhyâni-Buddhas nicht

bekannt ist, so ist es gut, sogleich zu sagen, daß es, nach den Orientalisten, fünf

Dhyânis giebt, welche die himmlischen Buddhas sind, deren Offenbarungen in

der Welt von Form und Stoff die menschlichen Buddhas sind. Esoterisch jedoch

sind die Dhyâni-Buddhas ihrer sieben, von denen sich bloß fünf bisher

manifestiert haben [7] , während zwei in der sechsten und siebenten Wurzelrasse

kommen sollen. Sie sind sozusagen die ewigen Vorbilder der Buddhas, welche

auf dieser Erde erscheinen, von denen ein jeder sein besonderes göttliches

Vorbild hat. So ist z. B. Amitâbha der Dhyâni-Buddha von Gautama Shâkyamuni,

indem er sich durch ihn offenbart, so oft diese große Seele sich auf Erden

inkarniert, wie Er es in Tzon-kha-pa [8] that. Als die Synthese der sieben Dhyâni-

Buddhas war Avalokiteshvara der erste Buddha (der Logos), und Amitâbha ist

der innere „Gott“ von Gautama, der in China Amida (Buddha) genannt wird.



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Kommentar V

Sie sind, wie Prof. Rhys Davids richtig feststellt, „die glorreichen Gegenbilder in

der mystischen Welt, frei von den erniedrigenden Bedingungen dieses

materiellen Lebens“ von einem jeden irdischen, sterblichen Buddha – die

befreiten Mânushi-Buddhas, die bestimmt sind, die Erde in dieser Runde zu

regieren.

Sie sind die „Buddhas der Betrachtung“ und sind alle „Anupâdaka“ (elternlos),

d. h. selbstgeboren aus der göttlichen Wesenheit. Die exoterische Lehre –

welche besagt, daß jeder Dhyâni-Buddha die Fähigkeit hat, aus sich selbst einen

gleichermaßen himmlischen Sohn zu erschaffen, einen Dhyâni-Bodhisattva, der,

nach dem Hinscheiden des Mânushi-Buddha, das Werk des letzteren zu Ende zu

führen hat – beruht auf der Thatsache, daß infolge der höchsten Initiation, die

von einem, der vom „Geiste des Buddha“ – dem die Orientalisten die Erschaffung

der fünf Dhyâni-Buddhas zuschreiben! – überschattet ist, ausgeführt wird, ein

Kandidat virtuell ein Bodhisattva wird, dazu gemacht von dem hohen Initiator.

(c) Fohat soll als einer der wichtigsten, wenn nicht der allerwichtigste Charakter

in der esoterischen Kosmogonie, genau beschrieben werden. Wie in der ältesten

griechischen Kosmogonie, die sich bedeutend von der späteren Mythologie

unterschied, Eros die dritte Person in der Urfreiheit: Chaos, Gaea, Eros ist –

entsprechend der kabbalistischen Dreiheit: Ain Suph, dem grenzenlosen All

(denn Chaos ist Raum, von [korrekter Abdruck siehe Buch S. 134], weit öffnen,

leer sein), Shekinah und dem Alten der Tage, oder dem heiligen Geist – so ist

Fohat ein Ding in dem noch ungeoffenbarten Weltall, und ein anderes in der

phänomenalen und kosmischen Welt. In der letzteren ist er jene occulte,

elektrische, vitale Kraft, die, unter dem Willen des schöpferischen Logos, alle

Formen vereinigt und zusammenbringt, indem sie ihnen den ersten Anstoß giebt,

der in der Zeit zum Gesetz wird. Aber im unmanifestierten Universum ist Fohat

nicht mehr diese, als Eros der spätere strahlende beflügelte Kupido oder

Liebesgott ist. Fohat hat da noch nichts mit Kosmos zu thun, da der Kosmos

noch nicht geboren ist, und die Götter noch in dem Schoße von „Mater-Mutter“

schlafen. Er ist eine abstrakte philosophische Idee. Er erzeugt sogar nichts

selbst; er ist bloß jene potentielle schöpferische Kraft, durch deren Wirkung das

Noumenon aller zukünftigen Phänomena sich sozusagen teilt, bloß um sich in

einer mystischen, übersinnlichen Handlung wieder zu vereinigen, und den

schöpferischen Strahl auszusenden. Wenn der „göttliche Sohn“ hervorbricht,

dann wird Fohat die treibende Kraft, die thätige Macht, die die Eins zur Zwei und

Drei werden läßt – auf der kosmischen Ebene der Manifestation. Das dreifache

Eine differentiiert sich in die vielen, und dann verwandelt sich Fohat in die Kraft,



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welche die elementaren Atome zusammenführt und sie sich zusammenscharen

und verbinden läßt. Wir finden ein Echo dieser urzeitlichen Lehre in der älteren

griechischen Mythologie. Erebus und Nyx sind aus dem Chaos geboren, und

bringen unter der Einwirkung des Eros, ihrerseits Äther und Hemera, das Licht

der oberen, und das Licht der unteren oder irdischen Regionen hervor. Die

Dunkelheit erzeugt das Licht. Vergleiche damit in den Purânas Brahmâs Willen

oder „Begierde“ zu schaffen; und in der phönizischen Kosmogonie des

Sanchuniathon die Lehre, daß die Begierde, [korrekter Abdruck siehe Buch S.

135], der Ursprung der Schöpfung sei.

[2] Der Unterschied zwischen den Bauleuten, den Planetengeistern und den

Lipika darf nicht aus den Augen gelassen werden. (Siehe die Verse 5 und 6

dieses Kommentars.)

[3] Das heißt, er ist unter dem Einflusse ihres leitenden Gedankens.

[4] Die kosmischen Nebel.

[5] Die zukünftige Welt.

[6] Atome.

[7] Siehe A. P. Sinnett’s Esoteric Buddhism, 5te kommentierte Auflage, p. 171-

173.

[8] Der erste und größte tibetanische Reformator, der die „Gelbkappen“, die

Gelukpas, gründete. Er war geboren im Jahre 1355 n. Chr., in dem Distrikt

von Amdo, und war der Avatâra von Amitâbha, dem himmlischen Namen von

Gautama Buddha.



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Fohat ist enge verwandt mit dem „Einen Leben“. Aus dem Unbekannten Einen,

der unendlichen Totalität, emaniert der geoffenbarte Eine, oder die periodische

manvantarische Gottheit; und diese ist das Universalgemüt, welches, getrennt

von seinem Ursprungsquell, der Demiurg oder schöpferische Logos der

westlichen Kabbalisten, und der viergesichtige Brahmâ der Hindureligion ist. In

seiner Gesamtheit in der esoterischen Lehre vom Standpunkt des geoffenbarten

göttlichen Gedankens betrachtet, repräsentiert er die Scharen der höheren

schöpferischen Dhyân Chohans. Gleichzeitig mit der Evolution der

Universalseele manifestiert sich die verborgene Weisheit von Âdi-Buddha – dem

Einen Höchsten und Ewigen – als Avalokiteshvara (oder geoffenbarter Îshvara),

welcher der Osiris der Ägypter, der Ahura-Mazda der Zoroastrier, der himmlische

Mensch der hermetischen Philosophen, der Logos der Platoniker und der Âtman

der Vedântisten ist. [9]

Durch die Wirkung der manifestierten Weisheit, oder des Mahat – repräsentiert

durch diese zahllosen Centren geistiger Energie im Kosmos – wird die

Wiederspiegelung der Universalseele, welche kosmische Ideenbildung und die

solche Ideenbildung begleitende intellektuelle Kraft ist, objektiv zum Fohat des

buddhistischen esoterischen Philosophen.

Fohat wirkt, entlang den sieben Prinzipien von Âkâsha dahineilend, auf die

manifestierte Substanz, oder das Eine Element, wie oben erklärt, und setzt,

indem er es in verschiedene Energiecentren differentiiert, das Gesetz der

kosmischen Evolution in Bewegung, welches, gehorsam der Ideenbildung des

Universalgemüts, alle die verschiedenen Daseinszustände im manifestierten

Sonnensystem in Existenz bringt.

Das Sonnensystem, das durch diese Thätigkeiten ins Dasein gerufen worden

ist, besteht aus sieben Prinzipien, wie alles andere innerhalb dieser Centren.

Also ist die Lehre der transhimâlayischen Esoterik. Doch hat jede Philosophie

ihre eigene Art, diese Prinzipien einzuteilen.

Fohat ist nun die personifizierte elektrische Lebenskraft, die transcendentale

verbindende Einheit aller kosmischen Energieen, auf den unsichtbaren sowohl

wie auf den geoffenbarten Ebenen, deren Wirkung – in einem immensen

Maßstabe – jener einer lebenden Kraft gleicht, die durch den Willen bei jenen

Phänomenen erschaffen wird, wo das scheinbar Subjektive auf das scheinbar

Objektive einwirkt und es zur Thätigkeit antreibt. Fohat ist nicht bloß das lebende

Symbol und Behältnis dieser Kraft, sondern er wird von den Occultisten als eine



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Wesenheit betrachtet; die Kräfte, auf die er wirkt, sind kosmisch, menschlich und

irdisch, und üben ihren Einfluß auf jede entsprechende von diesen Ebenen. Auf

der irdischen Ebene wird sein Einfluß in der magnetischen und wirksamen Kraft

gefühlt, die durch das starke Verlangen des Magnetisierenden hervorgerufen

wird. Auf der kosmischen ist er gegenwärtig in der konstruktiven Kraft, welche in

der Formung der Dinge – vom Planetensystem herab bis zum Glühwurm und

bescheidenen Maßliebchen – den im Gemüt der Natur, oder im göttlichen

Gedanken, liegenden Plan mit Rücksicht auf die Entwicklung und das Wachstum

eines bestimmten Dinges ausführt. Er ist metaphysisch der objektivierte Gedanke

der Götter, das „fleischgewordene Wort“, auf einer niedereren Stufe, und der

Bote der kosmischen und menschlichen Ideenbildung; die aktive Kraft im

universalen Leben.

In seinem sekundären Aspekt ist Fohat die Sonnenenergie, die elektrische

Lebensflüssigkeit, und das erhaltende vierte Prinzip, die Tierseele der Natur,

sozusagen, oder – Elektricität.

Im Jahre 1882 wurde der Präsident der theosophischen Gesellschaft, Oberst

Olcott, zur Rede gestellt, weil er in einem seiner Vorträge behauptet hatte,

Elektricität sei Materie. So ist aber nichtsdestoweniger die Behauptung der

occulten Lehre. „Kraft“, „Energie“ mögen bessere Namen dafür sein, solange die

europäische Wissenschaft so wenig über ihre wahre Natur weiß; aber Stoff ist

sie, ebenso wie der Ether Stoff ist, wenn auch in der That einige Stufen von Ether

entfernt. Es erscheint lächerlich, den Schluß zu ziehen, ein Ding könne nicht

Stoff genannt werden, weil es für die Wissenschaft unwägbar sei. Elektricität ist

in dem Sinne „immateriell“, daß ihre Moleküle der Wahrnehmung und dem

Experiment nicht unterworfen sind; trotzdem kann sie – und der Occultismus

sagt, daß sie es ist – atomistisch sein; daher ist sie Materie. Aber selbst

angenommen, es sei unwissenschaftlich, von ihr in solchen Ausdrücken zu

sprechen: sobald die Elektricität in der Wissenschaft eine Quelle von Energie,

Energie einfach, und eine Kraft genannt wird – wo ist die Kraft oder die Energie,

die gedacht werden kann ohne einen Gedanken an Materie? Maxwell, ein

Mathematiker und eine der größten Autoritäten in Bezug auf Elektricität und ihre

Phänomene, sagte vor Jahren, Elektricität sei Materie, nicht bloße Bewegung.

„Wenn wir die Hypothese annehmen, daß die elementaren Substanzen aus

Atomen zusammengesetzt sind, so können wir der Schlußfolgerung nicht

entgehen, daß auch die Elektricität, die positive sowohl als die negative, in

abgegrenzte elementare Teile geteilt ist, welche sich als Elektricitätsatome

verhalten.“ [10] Wir wollen noch weiter gehen als dies, und behaupten, daß die



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Kommentar V

Elektricität nicht bloß Substanz ist, sondern dass sie ein Ausfluß aus einer

Wesenheit ist, welche weder Gott noch Teufel, sondern eine von jenen zahllosen

Wesenheiten ist, welche nach dem ewigen Gesetz von Karma unsere Welt

beherrschen und führen.

Um auf Fohat zurückzukommen, so steht derselbe in Beziehung zu Vishnu und

Sûrya, ersteren Gott in seiner älteren Bedeutung genommen, denn Vishnu ist

kein hoher Gott im Rig Veda. Der Name Vishnu kommt von der Wurzel vish,

„durchdringen“, und Fohat heißt der „Durchdringer“ und der Verfertiger, weil er

die Atome aus rohem Material formt. [11] In den heiligen Texten des Rig Veda ist

Vishnu auch „eine Offenbarung der Sonnenkraft und wird als die sieben

Regionen des Weltalls mit drei Schritten durchschreitend dargestellt“, sodaß der

vedische Gott wenig mit dem Vishnu der späteren Zeiten gemein hat. Die beiden

sind daher in dieser besonderen Gestalt identisch und einer ist die Kopie des

andern.

[9] T. Subba Row scheint denselben mit dem Logos zu identifizieren und ihn

also zu nennen. (Siehe seine Lectures on the Bhagavadgîtâ, im Theosophist,

vol. IX.)

[10] Helmholtz, Faraday Lecture, 1881.

[11] Es ist wohlbekannt, daß Sand, auf eine schwingende Metallplatte

gebracht, eine Reihe regelmäßiger Figuren verschiedenen Aussehens

annimmt. Kann die Wissenschaft eine vollständige Erklärung dieser

Thatsache geben?



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Kommentar V

Die drei und sieben „Schritte“ beziehen sich auf die vom Menschen bewohnten

sieben Sphären, nach der esoterischen Lehre, und ebenso auf die sieben

Regionen der Erde. Trotz der häufigen Einwendungen seitens solcher, die sich

Orientalisten dünken, wird in den exoterischen Schriften der Hindûs deutlich auf

die sieben Welten oder Sphären unserer Planetenkette Bezug genommen. Aber

wie sonderbar alle diese Zahlen mit ähnlichen Zahlen in anderen Kosmogonien

und mit ihren Symbolen verbunden sind, kann aus den Vergleichungen und

Parallelismen ersehen werden, die von Kennern der alten Religionen gemacht

worden sind. Die „drei Schritte des Vishnu“ durch die „sieben Regionen des

Weltalls“ des Rig Veda sind von den Kommentatoren verschiedenartig erklärt

worden, so als Feuer, Blitz und Sonne kosmisch, und als geschehen auf der

Erde, durch die Atmosphäre und den Himmel; mehr philosophisch – und im

astronomischen Sinne sehr korrekt deutet sie Aurnavâbha als die verschiedenen

Stellungen der Sonne: Aufgang, Mittag und Untergang. Die esoterische

Philosophie allein giebt eine deutliche Erklärung davon, obwohl der Zohâr es

sehr philosophisch und verständlich dargelegt hat. Es wird in diesem klar

dargelegt, daß im Anbeginn die Elohim (Alhim) Achad, „Eins“, oder die „Gottheit,

Eine in Vielen“ genannt wurden, eine sehr einfache Idee in pantheistischer

Auffassung – pantheistisch im philosophischen Sinn natürlich. Dann kam die

Änderung „Jehovah Elohim“, womit die Vielheit vereinigt und der erste Schritt

zum Monotheismus gemacht wurde. Nun ist die Antwort auf die Frage „Wieso ist

Jehovah Elohim?“ – „Durch drei Schritte“ von unten auf. Die Bedeutung ist klar.

Die Schritte sind symbolisch und sinnbildlich, wechselseitig und korrelativ, für

Geist, Seele und Körper (Mensch); für den Kreis, der in Geist, Seele der Welt

und Körper derselben (oder Erde) umgebildet wurde. Aus dem dem Menschen

unbegreiflichen Kreise der Ewigkeit heraustretend wird Ain Suph – das

kabbalistische Synonym für Parabrahman, für Zeroâna Akerne der Zoroastrier,

oder irgendwelches andere „Unerkennbare“ – zum „Einen“ (Achad, Eka, Ahu);

dann wird er (oder es) durch Evolution zu dem „Einen in den Vielen“, den Dhyâni-

Buddhas oder den Elohim oder wieder den Amshaspends umgebildet, während

sein dritter Schritt in die Erzeugung des Fleisches, oder Menschen, erfolgt. Und

vom Menschen, oder Jah-Hovah, „mann-weiblich“, wird die innere göttliche

Wesenheit auf der metaphysischen Ebene wiederum zu den Elohim.

Die Zahlen 3, 5 und 7 spielen, wie in Isis Unveiled gezeigt ist, eine

hervorragende Rolle in der spekulativen Freimaurerei.

Ein Bruder schreibt:



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Es werden 3,5 und 7 Schritte gemacht, um den Rundgang darzustellen. Sie

bedeuten die drei Flächen 3, 3; 5, 3 und 7, 3; etc. etc. Man kann dies auch

folgendermaßen darstellen: 752/2=376*5, und 7635/2=3817*5 und der

Quotient von 20612/6561 Fuß als Ellenmaß ist das Maßverhältnis der großen

Pyramide.

Drei, fünf und sieben sind mystische Zahlen, und die letzte und die erste sind

bei den Maurern ebenso in Ansehen wie bei den Parsen, indem das Dreieck

überall ein Symbol der Gottheit ist. [12] Wie selbstverständlich, lassen Doktoren

der Theologie – z.B. Cassel – den Zohar die christliche Dreieinigkeit (!) erklären

und bekräftigen. Es ist jedoch letztere, welche ihren Ursprung im

[Symbolabbildung siehe Buch S. 138], in dem archaischen Occultismus und

Symbologie der Heiden, hatte. Die drei Schritte beziehen sich metaphysisch auf

das Herabsteigen des Geistes in die Materie, auf den Logos, der als ein Strahl in

den Geist fällt, dann in die Seele, und schließlich in die menschliche physische

Form des Menschen, in welcher er zum Leben wird.

Die kabbalistische Idee ist identisch mit der Esoterik der archaischen Periode.

Diese Esoterik ist das gemeinsame Eigentum aller, und gehört weder der

ârischen fünften Rasse, noch irgend einer ihrer zahlreichen Unterrassen. Sie

kann weder von den sogenannten Turaniern in Anspruch genommen werden,

den Ägyptern, Chinesen, Chaldäern, noch von irgend einer der sieben

Abteilungen der fünften Wurzelrasse, sondern gehört vielmehr der dritten und

vierten Wurzelrasse, deren Abkömmlinge wir in dem Keime der fünften, den

ersten Âriern, finden. Der Kreis war bei jeder Nation das Symbol des

Unbekannten – des „grenzenlosen Raumes“, des abstrakten Gewandes einer

ewig gegenwärtigen Abstraktion – der unerkennbaren Gottheit. Er repräsentiert

die grenzenlose Zeit in der Ewigkeit. Zeroâna Akerne ist auch der „grenzenlose

Kreis der unbekannten Zeit“, aus welchem Kreise das strahlende Licht

hervorschießt – die Universalsonne, oder Ormazd [13] - und der letztere ist

identisch mit Cronus, in seiner äolischen Form als eines der Kreises. Denn der

Kreis ist Sar und Saros, oder Cyklus. Es war der babylonische Gott, dessen

kreisförmiger Horizont das sichtbare Symbol des unsichtbaren war, während die

Sonne der Eine Kreis war, aus dem die kosmischen Scheiben hervorgingen, für

deren Führer er gehalten wurde. Zeroâna ist das Chakra oder der Kreis des

Vishnu, das geheimnisvolle Sinnbild, welches, nach der Definition eines

Mystikers, „eine Kurve ist, von der Art, daß dieselbe, wenn sie von irgend einem,

auch noch so kleinem Teile ihrer selbst in beliebiger Richtung fortgesetzt wird,



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sich weitererstreckt und schließlich in sich selbst zurückkehrt, und eine und

dieselbe Kurve bilden wird – oder das, was wir einen Kreis nennen“. Keine

bessere Definition könnte so von dem natürlichen Symbol und der

einleuchtenden Natur der Gottheit gegeben werden, die, da sie ihren Umkreis

überall hat (als die Grenzenlose), auch ihren Mittelpunkt überall hat; mit andern

Worten, sie ist in jedem Punkte des Weltalls. Das unsichtbare Göttliche ist also

auch die Dhyân Chohans, oder die Rishis, die ursprünglichen Sieben, und die

Neun ausschließlich, und Zehn einschließlich ihrer sie vereinigenden Einheit, von

welcher ES zum Menschen schreitet.

[12] Siehe The Masonic Cyclopaedia, Mackenzie; und The Pythagorean

Triangle, Oliver.

[13] Ormazd ist der Logos, der „Erstgeborene“, und die Sonne.



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Kommentar V

Der Leser wird nun, wenn er zu Kommentar 4 der Strophe IV zurückgeht,

verstehen, warum, während das transhimâlayanische Chakra die Inschrift trägt

[Symbolabbildung siehe Buch S. 139] – Dreieck, erste Gerade, Quadrat, zweite

Gerade, und ein Pentagramm mit einem Punkte in der Mitte, entweder so

[Symbolabbildung siehe Buch S. 139], oder in einer andern Variation – der

kabbalistische Kreis der Elohim, wenn die Buchstaben des Wortes [korrekter

Abdruck siehe Buch S. 139] (Alhim oder Elohim) numerisch gelesen werden, die

berühmten Ziffern 13514, oder anagrammatisch 31415 offenbar werden läßt –

das astronomische [korrekter Abdruck siehe Buch S. 139] (pi), oder die

verborgene Bedeutung der Dhyâni-Buddhas, der Gebers, der Giburim, der

Kabiren, und der Elohim, die alle bedeuten: „Große Menschen“, „Titanen“,

„Himmlische Menschen“, und, auf der Erde, „Giganten“.

Die Sieben war eine heilige Zahl bei jeder Nation; aber keine wendete sie auf

physiologisch materialistischere Weise an als die Hebräer. Bei ihnen war 7

vorzugsweise die generative Zahl, und 9 die männliche kausative, und bildeten

diese, wie die Kabbalisten zeigen, den otz, [korrekter Abdruck siehe Buch S. 139]

(90, 70), oder „den Baum des Gartens von Eden“, die „doppelte

hermaphroditische Rute“ der vierten Rasse. Dies war das Symbol für das

„Allerheiligste“, die 3 und 4 der geschlechtlichen Trennung. Fast sämtliche 22

hebräischen Buchstaben sind rein phallische Symbole. Von den beiden

Buchstaben – wie oben gezeigt – ist der eine, das ayin, ein negativer weiblicher

Buchstabe, symbolisch ein Auge; der andere ein männlicher Buchstabe, tzâ, ein

Fisch-Haken oder –Gabel. Bei den Hindûs und Âriern im allgemeinen war die

Bedeutung mannigfach und bezog sich fast ausschließlich auf rein

metaphysische und astronomische Wahrheiten.

Ihre Rishis und Götter, ihre Dämonen und Heroen haben historische und

ethische Bedeutungen.

Hingegen wird uns von einem Kabbalisten, der in einem noch unpublizierten

Werke die Kabalah und den Zohar der ârischen Esoterik gegenüberstellt,

folgendes gesagt:

Die hebräische klare, kurze, bündige und exakte Sprechweise übertrifft weit

und über alle Maßen das zottelnde Wortgeschwätz der Inder – gerade so, wie

der Psalmist in Parallelismen sagt: „Mein Mund spricht mit meiner Zunge, ich

kenne nicht deine Zahlen“ (LXXI., 15) . . . . Die indische Glyphe zeigt mit ihrer



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Unzulänglichkeit in der vielen Beimengung von nebensächlichen Seiten

dasselbe erborgte Federkleid, das die Griechen (die lügenden Griechen)

hatten, und das die Freimaurerei hat: was bei der rauhen einsilbigen (und

scheinbaren) Armut des Hebräischen zeigt, daß letzteres aus einem viel

entlegeneren Altertum herstammt, als irgend eines von jenen, und daß dieses

die Quelle (!?) war, oder näher der alten Urquelle als irgend eines von ihnen.

Das ist ganz irrtümlich. Unser gelehrter Bruder und Korrespondent beurteilt die

indischen Religionssysteme anscheinend nach ihren Shâstras und Purânas,

wahrscheinlich nach den letzteren, und obendrein in ihren modernen

Übersetzungen, die sie bis zur Unkenntlichkeit entstellen. Wir müssen uns an

ihre philosophischen Systeme wenden, an ihre esoterische Lehre, wenn wir

einen Vergleichspunkt herstellen wollen. Ohne Zweifel kommt die Symbolik des

Pentateuch und selbst des neuen Testamentes aus derselben Quelle. Aber ist

die Pyramide des Cheops, deren Maße Professor Piazzi Smyth in Solomons

behauptetem und mythischem Tempel alle wieder fand, nicht sicher älteren

Datums als die mosaischen Bücher? Daher muß, wenn eine so große Identität,

wie behauptet wird, existiert, dieselbe von einem sklavischen Kopieren von Seite

der Juden herrühren, und nicht von Seite der Ägypter. Die Glyphen der Juden –

und selbst ihre Sprache, das Hebräische – sind nicht originell. Sie sind von den

Ägyptern entlehnt, von welchen Moses seine Weisheit erhalten hatte; von dem

Koptischen, der mutmaßlichen Verwandten, wenn nicht der Mutter des alten

Phönizischen; und von den Hyksos, ihren (angeblichen) Vorfahren, wie Josephus

zeigt. [14] Ja, aber wer waren die Hyksos-Hirten? Und wer waren die Ägypter?

Die Geschichte weiß nichts über diese Frage, und sie spekuliert und stellt

Theorieen auf aus den Tiefen der betreffenden Bewußtseinsinhalte ihrer

Historiker. [15] „Der Khamismus, oder das alte Koptische, stammt aus

Westasien, und enthält einige Keime des Semitischen, und legt dadurch Zeugnis

ab für die ursprüngliche Abstammungseinheit der ârischen und semitischen

Rassen“, sagt Bunsen, der die großen Ereignisse in Ägypten 9000 Jahre v. Ch.

Ansetzt. Thatsache ist, saß wir in der archaischen Esoterik und im ârischen

Denken eine großartige Philosophie finden, während wir in den hebräischen

Aufzeichnungen bloß den erstaunlichsten Scharfsinn in der Erfindung von

Apotheosen für Phallusdienst und sexuelle Theogonie finden.

Daß die Ârier ihre Religion niemals bloß auf physiologische Symbole stützten,

wie es die alten Hebräer gethan haben, kann aus den esoterischen indischen



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Kommentar V

Schriften gesehen werden. Daß diese Erzählungen ferner Blenden sind, zeigt

sich darin, daß sie sich gegenseitig widersprechen, indem fast in jedem Purâna

und epischen Gedicht eine andere Erklärung zu finden ist. Esoterisch gelesen

geben sie jedoch alle denselben Sinn. So zählt ein Bericht sieben Welten auf,

ausschließlich der niederen Welten, die auch sieben an der Zahl sind; diese

vierzehn oberen und unteren Welten haben nichts zu thun mit der Einteilung der

siebenfältigen Kette und gehören den rein ätherischen, unsichtbaren Welten an.

Diese werden anderwärts erwähnt werden. Für jetzt genüge der Hinweis, daß sie

absichtlich so erwähnt werden, als ob sie der Kette angehörten. „Eine andere

Aufzählung nennt die sieben Welten: Erde, Lufthimmel, Himmel, mittlere Region,

Platz der Geburt, Wohnung der Glücklichen, und Stätte der Wahrheit; sie stellt

die Söhne des Brahmâ in die sechste Abteilung, und behauptet, dass die fünfte,

oder Jana-loka, jene sei, in der die in dem allgemeinen Brande zerstörten Tiere

wiedergeboren werden.“ [16] Einige wirklich esoterischen Lehren werden in den

folgenden Kapiteln über Symbolik gegeben. Der hierfür Vorbereitete wird die

verborgene Bedeutung verstehen.

[14] Gegen Apion, I, 25.

[15] Siehe Isis Unveiled, II., 420-438.

[16] Siehe Dowson’s Hindû Classical Dictionary.